**ভগবদ্গীতা (অধ্যায় ৩, শ্লোক ৪৩) - বাংলা অনুবাদ ও ব্যাখ্যা**
**মূল শ্লোকের অনুবাদ:**
ইন্দ্রিয়েরা (স্থূল দেহ অপেক্ষা) শ্রেষ্ঠ — অধিক উৎকৃষ্ট, শক্তিশালী, প্রকাশক, ব্যাপক ও সূক্ষ্ম বলে কথিত হয়। ইন্দ্রিয়দের অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ মন; মনেরও অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ বুদ্ধি; এবং বুদ্ধিরও অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ হলো (কামনা)। অতএব, হে মহাবাহো, বুদ্ধিরও অতীত সেই (কামনা) রূপী শত্রুকে জেনে, আত্মদ্বারা আত্মাকে দমনপূর্বক, এই দুর্বার শত্রু কামনাকে বধ কর।
**ব্যাখ্যা:**
ইন্দ্রিয়গুলো দেহ বা ইন্দ্রিয়-বিষয় অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ বলা হয়েছে। অর্থ হলো, ইন্দ্রিয়ের দ্বারা বিষয় জানা যায়, কিন্তু বিষয়ের দ্বারা ইন্দ্রিয় জানা যায় না। বিষয় না থাকলেও ইন্দ্রিয়ের অস্তিত্ব থাকে, কিন্তু ইন্দ্রিয় না থাকলে বিষয়ের অস্তিত্ব প্রমাণিত হয় না। বিষয়ের ইন্দ্রিয়কে প্রকাশ করার ক্ষমতা নেই; বরং ইন্দ্রিয়ই বিষয়কে প্রকাশ করে। ইন্দ্রিয় একই থাকে, কিন্তু বিষয়গুলি পরিবর্তিত হতে থাকে। ইন্দ্রিয় ব্যাপক, আর বিষয় ব্যাপ্য — অর্থাৎ বিষয় ইন্দ্রিয়ের পরিধির মধ্যে পড়ে, কিন্তু ইন্দ্রিয় বিষয়ের পরিধির মধ্যে পড়ে না। বিষয়ের তুলনায় ইন্দ্রিয় সূক্ষ্ম। তাই, বিষয়ের তুলনায় ইন্দ্রিয় শ্রেষ্ঠ, শক্তিশালী, প্রকাশক, ব্যাপক ও সূক্ষ্ম।
'ইন্দ্রিয়দের অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ মন' — ইন্দ্রিয়েরা মনকে জানে না, কিন্তু মন সমস্ত ইন্দ্রিয়কে জানে। ইন্দ্রিয়দের মধ্যে প্রতিটি ইন্দ্রিয় কেবল নিজের বিষয়ই জানে, অন্য ইন্দ্রিয়ের বিষয় জানে না। যেমন, কর্ণ কেবল শব্দ জানে, স্পর্শ, রূপ, রস বা গন্ধ জানে না; ত্বক কেবল স্পর্শ জানে, শব্দ, রূপ, রস বা গন্ধ জানে না; চক্ষু কেবল রূপ জানে, শব্দ, স্পর্শ, রস বা গন্ধ জানে না; জিহ্বা কেবল রস জানে, শব্দ, স্পর্শ, রূপ বা গন্ধ জানে না; এবং নাসিকা কেবল গন্ধ জানে, শব্দ, স্পর্শ, রূপ বা রস জানে না। কিন্তু মন পাঁচটি ইন্দ্রিয় ও তাদের বিষয়গুলিকে জানে। তাই, ইন্দ্রিয়ের তুলনায় মন শ্রেষ্ঠ, শক্তিশালী, প্রকাশক, ব্যাপক ও সূক্ষ্ম।
'কিন্তু মনের অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ বুদ্ধি' — মন বুদ্ধিকে জানে না, কিন্তু বুদ্ধি মনকে জানে। বুদ্ধি মনের অবস্থা জানে — শান্ত নাকি অশান্ত, সঠিক নাকি ভ্রান্ত ইত্যাদি। ইন্দ্রিয়গুলো ঠিকমতো কাজ করছে কিনা তাও জানে। অর্থাৎ বুদ্ধি মন ও তার চিন্তা, এবং ইন্দ্রিয় ও তাদের বিষয় জানে। তাই, বুদ্ধি মন অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ (অধিক উৎকৃষ্ট, শক্তিশালী, প্রকাশক, ব্যাপক ও সূক্ষ্ম), যা নিজেই ইন্দ্রিয় অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ।
'কিন্তু বুদ্ধিরও অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ' — বুদ্ধির কর্তা হলো 'আমি' (অহংকার)। স্থূল দেহ হলো 'বিষয়', ইন্দ্রিয় হলো বহিরিন্দ্রিয়, আর মন-বুদ্ধি হলো অন্তরিন্দ্রিয়। স্থূল দেহ ইন্দ্রিয় অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ (অধিক উৎকৃষ্ট, শক্তিশালী, প্রকাশক, ব্যাপক ও সূক্ষ্ম), এবং ইন্দ্রিয়, মন ও বুদ্ধি অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ হলো 'আমি', যা কর্তা। সেই 'আমি' (কর্তা)-তেই কামনা, অর্থাৎ বৈষয়িক বাসনা, অবস্থান করে।
ব্যক্তির সত্ত্বা, অর্থাৎ স্বরূপ, চৈতন্যস্বরূপ, অপরিবর্তনীয় ও সচ্চিদানন্দময়। যখন তা জড় (প্রকৃতিজাত দেহ) এর সঙ্গে অভিন্নতা বোধ করে, তখন অহং ('আমি') জন্মায় ও কর্তৃত্বভাব ধারণ করে। এভাবে কর্তার মধ্যে একটি জড় অংশ ও একটি চৈতন্য অংশ থাকে। প্রধানত জড় অংশের প্রভাবে জগতের প্রতি আকর্ষণ থাকে, এবং প্রধানত চৈতন্য অংশের প্রভাবে ঈশ্বরের প্রতি আকর্ষণ থাকে। অর্থাৎ জড় অংশের প্রাধান্যে বৈষয়িক (জগতসম্বন্ধীয়) বাসনা থাকে, আর চৈতন্য অংশের প্রাধান্যে আধ্যাত্মিক (ঈশ্বরসম্বন্ধীয়) বাসনা থাকে। জড় অংশ নশ্বর, তাই বৈষয়িক বাসনাগুলো নশ্বর, আর চৈতন্য অংশ নিত্য, তাই আধ্যাত্মিক বাসনা পূর্ণ হবেই। তাই, বৈষয়িক বাসনাগুলো (তৃষ্ণা) লয় পায়, আর আধ্যাত্মিক বাসনা (জগত থেকে মুক্তিলাভের বাসনা, আত্মজিজ্ঞাসা ও ভগবদ্প্রেমের আকাঙ্ক্ষা) পূর্ণ হয়। বৈষয়িক বাসনা উত্থিত হতে পারে কিন্তু টিকতে পারে না। কিন্তু আধ্যাত্মিক বাসনা দমিত হতে পারে কিন্তু ধ্বংস হয় না। কারণ, বৈষয়িক বাসনা অস্থায়ী, আর আধ্যাত্মিক বাসনা স্থায়ী। তাই, সাধকের উচিত নয় বৈষয়িক বাসনা পূর্ণ হওয়ার আশা করা, কিংবা আধ্যাত্মিক বাসনা পূর্ণ না হওয়ার হতাশা করা।
বাস্তবে, মূলে কেবল একটি বাসনাই আছে, যা নিজের স্বাংশ ঈশ্বরের প্রতি। কিন্তু জড়ের সংসর্গে এই বাসনা দ্বিবিধ হয়ে যায়, এবং মানুষ ভ্রমবশত পরিবর্তনশীল জড় (জগৎ) দিয়ে নিজের প্রকৃত বাসনা পূরণ করতে গিয়ে জড় বস্তু কামনা করতে শুরু করে। কারণ, বৈষয়িক বাসনা পরধর্ম, আর আধ্যাত্মিক বাসনা স্বধর্ম। কিন্তু যখন সাধকের মধ্যে বৈষয়িক ও আধ্যাত্মিক উভয় বাসনাই থাকে, তখন দ্বন্দ্ব সৃষ্টি হয়। এই দ্বন্দ্বের কারণে পূজা, ধ্যান, সৎসঙ্গ ইত্যাদি সময়ে আধ্যাত্মিক বাসনা জাগ্রত থাকে, কিন্তু অন্য সময়ে তার আধ্যাত্মিক বাসনা দমিত হয়, আর বৈষয়িক বাসনা (ভোগ ও সঞ্চয়ের) উত্থিত হয়। যতক্ষণ বৈষয়িক বাসনা থাকে, ততক্ষণ সাধক সাধনায় দৃঢ়প্রতিজ্ঞ হতে পারে না। আধ্যাত্মিক বাসনার জাগরণ ছাড়া সাধকের অগ্রগতি হয় না। যখন সাধকের কেবল ঈশ্বরলাভই একমাত্র দৃঢ় লক্ষ্য হয়, তখন এই দ্বন্দ্ব দূর হয়, এবং সাধকের মধ্যে কেবল আধ্যাত্মিক বাসনাই প্রবল থাকে। কেবল একটি আধ্যাত্মিক বাসনা প্রবল থাকলে সাধক সহজেই ঈশ্বরলাভ করে। তাই, সাধকের পক্ষে বৈষয়িক ও আধ্যাত্মিক বাসনার দ্বন্দ্ব দূর করা অত্যন্ত আবশ্যক।
বিশুদ্ধ স্বরূপে নিজের স্বাংশ ঈশ্বরের প্রতি একটি স্বতঃস্ফূর্ত আকর্ষণ বা প্রবণতা থাকে, যাকে প্রেম বলে। জগতের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন করলে সেই প্রেম দমিত হয়, আর কামনার জন্ম হয়। যতক্ষণ কামনা থাকে, ততক্ষণ প্রেম জাগ্রত হয় না। যতক্ষণ প্রেম জাগ্রত না হয়, ততক্ষণ কামনা সম্পূর্ণ ধ্বংস হয় না। প্রধানত জড় অংশে, যেখানে বৈষয়িক ভোগের বাসনা (কামনা) থাকে, সেখানেই প্রধানত চৈতন্য অংশের প্রভাবে ঈশ্বরের বাসনাও থাকে। তাই, বাস্তবে কামনা থাকে কেবল জড় অংশেই, কিন্তু সেটাও চৈতন্যের সংসর্গের কারণে। চৈতন্যের সংসর্গ ছেদ হতেই কামনা ধ্বংস হয়। অর্থাৎ চৈতন্য যেইমাত্র জড়ের সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন করে, জড় ও চৈতন্যের অভিন্নতা বোধরূপ অহংকার ধ্বংস হয়, আর অহংকার ধ্বংস হলে কামনা ধ্বংস হয়।
কামনা অহংকারের জড় অংশেই থাকে — এর জোরালো যুক্তি হলো: দৃশ্যমান জগৎ, তা গ্রহণকারী ইন্দ্রিয়, বুদ্ধি এবং স্বয়ং গ্রাহক, ভোক্তা — এই তিনের মধ্যে সামান্য (তত্ত্বগত) ঐক্য না থাকলে ভোক্তার পক্ষে ভোগ্য বস্তুর প্রতি আকৃষ্ট হওয়া সম্ভব নয়। কারণ, আকর্ষণ কেবল সমধর্মী বস্তুর মধ্যেই হয়, বিভিন্নধর্মী বস্তুর মধ্যে হয় না। যেমন, চক্ষু কেবল রূপের প্রতি আকৃষ্ট হয়, শব্দের প্রতি নয়। এটা সব ইন্দ্রিয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। বুদ্ধিও জ্ঞেয় বস্তুর (বিচার ও চিন্তার) প্রতি আকৃষ্ট হয়, শব্দাদি বস্তুর প্রতি নয় (যদি হয়, তবে কেবল ইন্দ্রিয়দের সঙ্গে নিয়ে)। তেমনই, আত্মা (চৈতন্য) ঈশ্বরের সঙ্গে স্বতঃসিদ্ধ একত্বযুক্ত; তাই আত্মা ঈশ্বরের প্রতি আকৃষ্ট হয়। এই স্বতঃসিদ্ধ একত্বের অনুভূতি হয় কেবল জড় অংশকে সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করে, অর্থাৎ জড়ের সঙ্গে কল্পিত সম্পর্ক সম্পূর্ণ ছিন্ন করে। তার অনুভূতি হলে প্রেম জাগ্রত হয়। প্রেমে জড়তার (অস্থায়িত্বের) লেশমাত্র থাকে না; অর্থাৎ জড়তার একেবারে অভাব থাকে।
প্রকৃতির কার্যের অত্যন্ত সূক্ষ্ম অংশ, কারণ শরীর (অব্যক্ত বীজাবস্থা), হলো অহংকারের জড় অংশ। কামনা এই কারণ শরীরেই থাকে। কারণ শরীরের সঙ্গে অভিন্নতা বোধের কারণে কামনা আত্মাতে আছে বলে প্রতীয়মান হয়। অভিন্নতা বোধ লোপ পেলে নিজের বিশুদ্ধ স্বরূপের অনুভূতি হয়, যেখানে কামনার লেশমাত্রও নেই। স্বরূপের অনুভূতি হলে কামনা সম্পূর্ণরূপে লয় পায়।
'এভাবে বুদ্ধির অতীত তাকে জেনে' — পূর্বে বলা হয়েছে যে ইন্দ্রিয় দেহ অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ, মন ইন্দ্রিয় অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ, বুদ্ধি মন অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ, এবং বুদ্ধির অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ হলো কামনা। এখন, বুদ্ধির অতীত কামনাকে জানতে বলার উদ্দেশ্য হলো যে এই কামনা অহংকারেই থাকে। নিজের প্রকৃত স্বরূপে কোনো কামনা নেই। কামনা যদি স্বরূপে থাকত, তবে তা কখনও লয় পেত না। কামনা জন্মায় কেবল নশ্বর জড়ের সঙ্গে অভিন্নতা বোধের কারণে। অভিন্নতা বোধে থাকলেও কামনা যদি থাকে, তবে তা জড়েই থাকে, কিন্তু স্বরূপে আছে বলে প্রতীয়মান হয়। তাই, এই বুদ্ধ্যতীত কামনাকে জেনে তা ধ্বংস করতে হবে।
'আত্মদ্বারা আত্মাকে দমনপূর্বক' — বুদ্ধির অতীত অহংকারস্থিত কামনাকে বধ করার উপায় হলো আত্মদ্বারা আত্মাকে দমন করা, অর্থাৎ নিজের কেবল বিশুদ্ধ স্বরূপের সঙ্গে অথবা নিজের স্বাংশ ঈশ্বরের সঙ্গে, যিনি সত্যিকারের আছেন, কেবল সেই সম্পর্ক রাখা। এই একই ভাব ষষ্ঠ অধ্যায়ের পঞ্চম শ্লোকে 'উদ্ধরেদাত্মনাত্মানং' এবং ষষ্ঠ শ্লোকে 'যেনাত্মৈবাত্মনা জিতঃ' বাক্যদ্বারা ব্যক্ত হয়েছে। স্বরূপ (আত্মা) সরাসরি ঈশ্বরের অংশ, আর দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি জগতের অংশ। যখন স্বরূপ নিজের স্বাংশ ঈশ্বর থেকে বিমুখ হয়ে প্রকৃতি (জগৎ)-এর দিকে মুখ করে, তখন তার মধ্যে কামনার জন্ম হয়। কামনা জন্মায় অভাববোধ থেকে, আর অভাববোধ হয় জগতের সঙ্গে সম্পর্কের কারণে, কারণ জগৎই অভাবস্বরূপ — 'নাসতো বিদ্যতে ভাবঃ' (গীতা ২:১৬)। জগতের সঙ্গে সম্পর্ক ছেদ হতেই কামনা ধ্বংস হয়, কারণ স্বরূপে কোনো অভাব নেই — 'নাভাবো বিদ্যতে সতঃ' (গীতা ২:১৬)।
ঈশ্বর থেকে বিমুখ হয়ে জগতের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন করলেও জীবের প্রকৃত বাসনা (প্রয়োজন বা ক্ষুধা) কেবল নিজের স্বাংশ ঈশ্বরকে লাভ করাই। "আমি চিরকাল বাঁচি, আমি সব জানি, আমি চিরসুখী হই" — এই রূপে সে আসলে ঈশ্বরের সচ্চিদানন্দ স্বরূপই কামনা করে, কিন্তু জগতের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন করার কারণে ভুলবশত জগৎ দিয়েই এই বাসনা পূরণ করতে চায়। এটাই কামনা। এই কামনা কখনও পূর্ণ হতে পারে না। তাই, এই কামনাকে ধ্বংস করতে হবে।
যে নিজে জগতের সঙ্গে যুক্ত করেছে, সে নিজেই তা বিযুক্ত করতে পারে। তাই, প্রভু নিজে জগতের সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন করে কামনাকে বধ করতে আদেশ দিয়েছেন।
আত্মদ্বারা আত্মাকে দমনে কোনো সাধন নেই, কারণ সাধন হয় কেবল জগতের (দেহ, ইন্দ্রিয়, মন ও বুদ্ধির) সাহায্যে। তাই, সাধনে জগতের সঙ্গে সম্পর্কের সাহায্য নিতে হয়। বাস্তবে, নিজের স্বরূপে অবস্থান বা ঈশ্বরলাভ জগতের সাহায্যে হয় না; বরং নিজের দ্বারাই জগতের ত্যাগ (সম্পর্ক ছেদ) দ্বারা হয়।
গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো: চৈতন্য যখন জড়ের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন করে, তখন তার জগতের (ভোগের) প্রতিও বাসনা থাকে, আবার ঈশ্বরের প্রতিও বাসনা থাকে। জড়ের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন করে জীব এই ভুল করে: সে ঈশ্বরের সচ্চিদানন্দ স্বরূপের প্রতি নিজের বাসনা বা আকাঙ্ক্ষাকে জগৎ দিয়েই পূরণ করতে গিয়ে বৈষয়িক বস্তু কামনা করতে শুরু করে। ফলে, এই দুই বাসনার কোনোটিই (আত্মজ্ঞান ছাড়া) কখনও লয় পায় না। জগৎকে জানতে পৃথক্ হওয়া দরকার, আর ঈশ্বরকে জানতে ঈশ্বরের সঙ্গে একাত্ম হওয়া দরকার, কারণ বাস্তবে আত্মা জগৎ থেকে পৃথক্ এবং ঈশ্বর থেকে অভিন্ন। কিন্তু জগৎ কামনা করে আত্মা জগতের সঙ্গে নিজের অভিন্নতা বা সান্নিধ্য কল্পনা করে, যা কখনও সম্ভব নয়, আর ঈশ্বর কামনা করে আত্মা ঈশ্বর থেকে নিজের পৃথক্ বা দূরত্ব (বৈরাগ্য) কল্পনা করে, কিন্তু এর সম্ভাবনাও নেই। তবে, বৈষয়িক বাসনা দূর করতে আধ্যাত্মিক বাসনার চর্চা করা খুবই উপকারী। আধ্যাত্মিক বাসনা প্রবল হলে বৈষয়িক বাসনা আপনাআপনি লয় পায়। বৈষয়িক বাসনার সম্পূর্ণ লয় হলে আধ্যাত্মিক বাসনা পূর্ণ হয়; অর্থাৎ সদালব্ধ ঈশ্বরের অনুভূতি হয়। কারণ, ঈশ্বর তো সদা সর্বত্র বিদ্যমানই, কিন্তু বৈষয়িক বাসনা থাকার কারণে তাঁর অনুভূতি হয় না।
'হে মহাবাহো, এই দুর্বার শত্রু কামনাকে বধ কর।' 'মহাবাহো' অর্থ মহান ও শক্তিশালী বাহুযুক্ত, অর্থাৎ বীর। অর্জুনকে 'মহাবাহো' অর্থাৎ বীর বলে সম্বোধন করে প্রভু ইঙ্গিত দিচ্ছেন যে তুমি এই কামনা রূপী শত্রুকে দমন করতে সক্ষম।
জগতের সঙ্গে সম্পর্ক রেখে কামনা ধ্বংস করা অত্যন্ত কঠিন। এই কামনা মহাত্মাদের বিবেককেও আচ্ছাদিত করে, তাদের কর্তব্য থেকে বিচ্যুত করে, পতনের দিকে নিয়ে যায়। তাই, প্রভু একে দুর্বার শত্রু বলেছেন।
কামনাকে দুর্বার শত্রু বলা হয়েছে তৎপ্রতি অধিক সতর্কতা জাগানোর জন্য, একে অজেয় ভেবে হতাশা সৃষ্টির জন্য নয়।
একটি বিশেষ কামনা উত্থিত হয়, পূর্ণ হয়, অপূর্ণ থাকে, লয় পায়; তাই, কেবল কামনাগুলো উত্থান-ধ্বংসের অধীন। কিন্তু আত্মা সতত বিদ্যমান থাকে এবং কামনাগুলোর উত্থান-ধ্বংস জানে। তাই, সে সহজেই কামনাগুলোর সঙ্গে নিজের সম্পর্ক ছিন্ন করতে পারে, কারণ বাস্তবে কোনো সম্পর্কই নেই। তাই, সাধকের কখনও কামনাকে ভয় পাওয়া উচিত নয়। সাধকের যদি নিজের মঙ্গলের প্রতি দৃঢ় সংকল্প থাকে, তবে সে সহজেই কামনাকে বধ করতে পারে।
কামনা ত্যাগে বা ঈশ্বরলাভে সবাই স্বাধীন, উপযুক্ত, সক্ষম ও যোগ্য। কিন্তু কামনা পূরণে কেউ স্বাধীন, উপযুক্ত, সক্ষম বা যোগ্য নয়। কারণ, কামনা কখনও পূর্ণ হবার নয়। ঈশ্বর মানবদেহ দিয়েছেন কেবল তাঁরই লাভের জন্য। তাই, কামনা ত্যাগ করা কঠিন নয়। কঠিন মনে হয় কেবল বৈষয়িক ভোগ্য বস্তুর প্রতি গুরুত্ব দেওয়ার কারণে। সুখের (অনুকূল অবস্থার) কামনা দূর করতে ঈশ্বর সময়ে সময়ে দুঃখ (প্রতিকূল অবস্থা) প্রেরণ করেন যাতে সুখ কামনা না করা হয় — কামনা করলে কেবল দুঃখই পাবে। বৈষয়িক বস্তু কামনাকারী ব্যক্তি কখনও দুঃখ থেকে মুক্ত হতে পারে না; এটাই নিয়ম, কারণ সংযোগজাত ভোগগুলো দুঃখেরই কারণ।
আত্মা (স্বরূপ) অনন্ত শক্তির অধিকারী। তার সত্তা ও শক্তি লাভ করেই বুদ্ধি, মন ও ইন্দ্রিয় সত্তাশালী ও শক্তিশালী হয়। কিন্তু নিজেকে জড়ের সঙ্গে যুক্ত করে সে নিজের শক্তি ভুলে গিয়ে নিজেকে বুদ্ধি, মন ও ইন্দ্রিয়ের অধীন মনে করে। তাই, কামনা রূপী শত্রুকে বধ করতে নিজেকে জানা ও নিজের শক্তি চিনতে পারা অত্যন্ত আবশ্যক।
কামনা হয় জড়ের সঙ্গে সম্পর্কের কারণে এবং থাকে কেবল জড়েই। অভিন্নতা বোধের কারণে তা আত্মাতে আছে বলে প্রতীয়মান হয়। জড়ের সঙ্গে সম্পর্ক না থাকলে কামনা আদৌ থাকে না। তাই, এখানে কামনা বধ করার উদ্দেশ্য আসলে কামনার একেবারে অভাবকে নির্দেশ করা। উল্টোভাবে, যদি কামনা, অর্থাৎ তৃষ্ণার অস্তিত্ব স্বীকার করে তা দূর করার চেষ্টা করা হয়, তবে তৃষ্ণা দূর করা কঠিন। কারণ, বাস্তবে তৃষ্ণার কোনো স্বতন্ত্র অস্তিত্ব নেই। তৃষ্ণা উত্থিত হয়, আর যেটা উত্থিত হয় সেটা ধ্বংস হবে — এটাই নিয়ম। যদি কেবল নতুন করে তৃষ্ণা না করা হয়, তবে পূর্বের তৃষ্ণাগুলো আপনাআপনি ধ্বংস হবে। তাই, তৃষ্ণা দূর করার অর্থ নতুন তৃষ্ণা সৃষ্টি না করা।
দেহাদি বৈষয়িক বস্তুকে 'আমি', 'আমার' ও 'আমার জন্য' বলে মনে করলেই নিজের মধ্যে অভাববোধের অনুভূতি হয়, কিন্তু মানুষ ভুলবশত সেই অভাবও বৈষয়িক বস্তু দিয়েই পূরণ করতে চায়। তাই, সে সেই বস্তুগুলির তৃষ্ণা করে। কিন্তু বাস্তবে, আজ পর্যন্ত কারও অভাব বৈষয়িক বস্তু দ্বারা পূর্ণ হয়নি, আর হবেও না। কারণ, আত্মা অক্ষয়, আর বস্তু ক্ষয়শীল। আত্মা অক্ষয় হলেও ক্ষয়শীলকে কামনা করে কোনো লাভ হয় না, আর কোনো ক্ষতিও থাকে না। তাই, প্রভু তৃষ্ণাকে শত্রু বলে ঘোষণা করে তাকে বধ করতে আদেশ দিয়েছেন।
কর্মযোগ দ্বারা এই তৃষ্ণা সহজেই ধ্বংস হয়। কারণ, কর্মযোগী ক্ষুদ্রতম থেকে বৃহত্তম প্রতিটি কাজ করে কেবল ঈশ্বরলাভের জন্য ও পরের জন্যই, তৃষ্ণা পূরণের জন্য নয়। সে প্রতিটি কাজ করে নিষ্কামভাবে ও কেবল পরের মঙ্গল ও সুখের জন্যই, কখনও নিজের জন্য নয়। তার কাছে যে সময়, বুদ্ধি, সামগ্রী ও শক্তি আছে, সেগুলো তার নিজের নয়; বরং প্রাপ্ত ও ত্যাজ্য। তাই, সেগুলোকে কখনও নিজের বলে না মনে করে সে সেগুলোকে নিঃস্বার্থভাবে (জগতের বলে মনে করে) কেবল জগতের সেবায় নিয়োজিত করে। সে সেগুলোকে সম্পূর্ণরূপে সেবায় নিয়োজিত করে, নিজের জন্য কিছু সঞ্চয় করে রাখে না। কেবল নিজের বলে না মনে করলেই সম্পূর্ণরূপে সেবায় নিয়োজিত করা যায়; নতুবা নয়।
একজন কর্মযোগী নিজের জন্য কিছু করে না, নিজের জন্য কিছু কামনা করে না, এবং কিছুকেই নিজের বলে মনে করে না। তাই, তার মধ্যে তৃষ্ণাগুলো সহজেই ধ্বংস হয়। তৃষ্ণার সম্পূর্ণ ধ্বংস হলে তার লক্ষ্য পূর্ণ হয়, এবং সে নিজেকে নিজের মধ্যেই পেয়ে এমন একজন হয়ে ওঠে যার জন্য সব করা হয়েছে, সব জানা হয়েছে, সব লাভ করা হয়েছে; অর্থাৎ তার করার, জানার বা লাভের কিছুই থাকে না।
এইভাবে 'ওঁ তৎ সৎ' এই দিব্য নামোচ্চারণ সহ শ্রীকৃষ্ণ-অর্জুনের দিব্য সংলাপরূপ উপনিষদ্ ব্রহ্মবিদ্যা ও যোগশাস্ত্র ভগবদ্গীতার 'কর্মযোগ' নামক তৃতীয় অধ্যায় সম্পূর্ণ হল।
★🔗
