**மொழிபெயர்ப்பு:**
இந்திரியங்கள் (உடம்பை விட) உயர்ந்தவை — மேலானவை, சக்தி வாய்ந்தவை, ஒளிர்விக்கும் தன்மையுடையவை, வியாபகமானவை, நுண்ணியவை எனக் கூறப்படுகின்றன. இந்திரியங்களை விட மனம் உயர்ந்தது; மனதை விட புத்தி (அறிவாற்றல்) உயர்ந்தது; புத்தியைக் காட்டிலும் உயர்ந்தது (விருப்பம்). ஆகவே, பேராற்றலாளனே, புத்தியைக் காட்டிலும் உயர்ந்ததான (விருப்பம்) என்பதை அறிந்து, ஆத்மாவினால் ஆத்மாவை அடக்கி, வெல்லுதற்கரிய பகைவனாகிய இந்த விருப்பத்தைக் கொன்று விடு.
**விளக்கம்:** இந்திரியங்கள் உடல் அல்லது பொருள்களை விட உயர்ந்தவை எனப்படுகின்றன. பொருள்கள் இந்திரியங்களால் அறியப்படுகின்றன; ஆனால் பொருள்களால் இந்திரியங்கள் அறியப்படுவதில்லை. பொருள்கள் இல்லாமலும் இந்திரியங்கள் இருக்கின்றன; ஆனால் இந்திரியங்கள் இல்லாமல் பொருள்களின் இருப்பு நிலைநாட்டப்பட முடியாது. பொருள்களுக்கு இந்திரியங்களை ஒளிர்விக்கும் சக்தி இல்லை; மாறாக, இந்திரியங்கள்தான் பொருள்களை ஒளிர்விக்கின்றன. இந்திரியங்கள் மாறாமல் இருக்க, பொருள்கள் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. இந்திரியங்கள் வியாபகமானவை; பொருள்கள் வியாபிக்கப்படுபவை. அதாவது, பொருள்கள் இந்திரியங்களின் எல்லைக்குள் வருகின்றன; ஆனால் இந்திரியங்கள் பொருள்களின் எல்லைக்குள் வருவதில்லை. பொருள்களோடு ஒப்பிடும்போது இந்திரியங்கள் நுண்ணியவை. ஆகவே, பொருள்களை விட இந்திரியங்கள் உயர்ந்தவை, சக்தி வாய்ந்தவை, ஒளிர்விக்கும் தன்மையுடையவை, வியாபகமானவை, நுண்ணியவை.
'இந்திரியங்களை விட மனம் உயர்ந்தது' — இந்திரியங்கள் மனத்தை அறிவதில்லை; ஆனால் மனம் எல்லா இந்திரியங்களையும் அறிகிறது. இந்திரியங்களுள், ஒவ்வொரு இந்திரியமும் தனக்குரிய பொருளை மட்டுமே அறியும்; பிற இந்திரியங்களின் பொருள்களை அறிவதில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, காதுகள் ஒலியை மட்டுமே அறியும்; தொடு, வடிவம், சுவை, மணம் ஆகியவற்றை அறிவதில்லை; தோல் தொடுவதை மட்டுமே அறியும்; ஒலி, வடிவம், சுவை, மணம் ஆகியவற்றை அறிவதில்லை; கண்கள் வடிவத்தை மட்டுமே அறியும்; ஒலி, தொடு, சுவை, மணம் ஆகியவற்றை அறிவதில்லை; நாக்கு சுவையை மட்டுமே அறியும்; ஒலி, தொடு, வடிவம், மணம் ஆகியவற்றை அறிவதில்லை; மூக்கு மணத்தை மட்டுமே அறியும்; ஒலி, தொடு, வடிவம், சுவை ஆகியவற்றை அறிவதில்லை. ஆனால் மனம் ஐம்பொறிகளையும் அவற்றின் பொருள்களையும் அறிகிறது. ஆகவே, இந்திரியங்களை விட மனம் உயர்ந்தது, சக்தி வாய்ந்தது, ஒளிர்விக்கும் தன்மையுடையது, வியாபகமானது, நுண்ணியது.
'மனதை விட புத்தி உயர்ந்தது' — மனம் புத்தியை அறிவதில்லை; ஆனால் புத்தி மனத்தை அறிகிறது. புத்தி மனத்தின் நிலையை — அமைதியானதா கலக்கமானதா, சரியானதா தவறானதா என்பனவற்றை — அறிகிறது. பொறிகள் சரியாக இயங்குகின்றனவா இல்லையா என்பதையும் அறிகிறது. அதாவது, புத்தி மனத்தையும் அதன் எண்ணங்களையும், பொறிகளையும் அவற்றின் பொருள்களையும் அறிகிறது. ஆகவே, புத்தி இந்திரியங்களை விட உயர்ந்ததான மனத்தை விடவும் உயர்ந்தது (மேலானது, சக்தி வாய்ந்தது, ஒளிர்விக்கும் தன்மையுடையது, வியாபகமானது, நுண்ணியது).
'புத்தியைக் காட்டிலும் உயர்ந்தது' — புத்திக்கு எஜமானன் 'நான்' (அகங்காரம்). ஸ்தூல சரீரம் 'பொருள்'; இந்திரியங்கள் வெளிக் கருவிகள்; மனோ-புத்திகள் அந்தக்கரணங்கள் (அகக் கருவிகள்). ஸ்தூல சரீரம் இந்திரியங்களை விட உயர்ந்தது (மேலானது, சக்தி வாய்ந்தது, ஒளிர்விக்கும் தன்மையுடையது, வியாபகமானது, நுண்ணியது); இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றை விட உயர்ந்தது 'நான்' என்னும் செய்வோன். அந்த 'நான்' (செய்வோன்) என்பதிலேயே விருப்பம் — அதாவது, உலகாசை — உள்ளது.
ஒருவனின் உண்மையான இருப்பு (இருத்தல்), அதாவது அவனது சொரூபம், சட்சுரூபமானது, மாறாதது, சத்சிதானந்த ஸ்வரூபமானது. அது அசத்தான (பிரகிருதியில் பிறந்த) உடலோடு அடையாளப்படுத்திக்கொள்ளும்போது, அகங்காரம் ('நான்') தோன்றி, செய்வோன்-தன்மையாகிறது. ஆக, செய்வோனில் அசத்துப் பகுதியும் சத்துப் பகுதியும் உள்ளன. முக்கியமாக அசத்துப் பகுதியினாலேயே உலகத்தின் மீது ஈர்ப்பு உண்டாகிறது; முக்கியமாக சத்துப் பகுதியினாலேயே கடவுளின் மீது ஈர்ப்பு உண்டாகிறது. அதாவது, அசத்துப் பகுதியின் ஆதிக்கத்தினால் உலகியல் (உலகத்தைச் சார்ந்த) விருப்பங்கள் இருக்கின்றன; சத்துப் பகுதியின் ஆதிக்கத்தினால் ஆன்மீக (கடவுளைச் சார்ந்த) விருப்பம் இருக்கிறது. அசத்துப் பகுதி அழிவது; ஆகவே, உலகியல் விருப்பங்கள் (வேட்கைகள்) அழிகின்றன; சத்துப் பகுதி நித்தியம்; ஆகவே, ஆன்மீக விருப்பம் நிறைவேறத்தக்கது. எனவே, உலகியல் விருப்பங்கள் (வேட்கைகள்) நீங்குகின்றன; ஆன்மீக விருப்பம் (உலகத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்னும் விருப்பம், ஆத்மஞானத்தில் ஆர்வம், தெய்வ பக்தியில் ஈடுபாடு) நிறைவேறுகிறது. உலகியல் விருப்பங்கள் தோன்றலாம்; ஆனால் நிலைத்திருக்க முடியாது. ஆனால், ஆன்மீக விருப்பம் அடக்கப்படலாம்; அழிக்கப்பட முடியாது. காரணம், உலகியல் விருப்பங்கள் அசத்தானவை; ஆன்மீக விருப்பம் சத்தானது. ஆகவே, ஒரு சாதகன் உலகியல் விருப்பங்கள் நிறைவேறுவதற்கு நம்பிக்கை வைக்கவோ, ஆன்மீக விருப்பம் நிறைவேறாமல் போவதற்கு ஏங்கவோ கூடாது.
உண்மையில், மூலத்தில் ஒரே ஒரு விருப்பந்தான் உள்ளது; அது தன்னுடைய சொந்தப் பகுதியான கடவுளுக்காக. ஆனால், அசத்தோடு சம்பந்தப்பட்டதனால், இந்த விருப்பம் இரட்டையாகிறது; மனிதன் தன் தவறான புரிதலில், மாறும் அசத்தான (உலகம்) வழியாகத் தன் உண்மையான விருப்பத்தை நிறைவேற்ற, அசத்துப் பொருள்களை விரும்பத் தொடங்குகிறான். காரணம், உலகியல் விருப்பங்கள் பிறனுடைய தர்மம்; ஆன்மீக விருப்பம் தன்னுடைய தர்மம். எனினும், ஒரு சாதகனிடம் உலகியல் விருப்பமும் ஆன்மீக விருப்பமும் இருந்தால், மோதல் ஏற்படுகிறது. இந்த மோதலினாலேயே, பூஜை, தியானம், சத்துசங்கம் முதலிய சமயங்களில் ஆன்மீக விருப்பம் விழிப்பாக இருக்கிறது; மற்ற சமயங்களில், அவனுடைய ஆன்மீக விருப்பம் அடக்கப்பட்டு, உலகியல் விருப்பங்கள் (பொருட் பற்று, சுக போகம்) தோன்றுகின்றன. உலகியல் விருப்பங்கள் இருக்கும் வரை, ஒரு சாதகன் சாதனையில் உறுதியான நோக்கம் வைத்திருக்க முடியாது. ஆன்மீக விருப்பம் விழிக்காமல், சாதகனின் முன்னேற்றம் நடைபெறுவதில்லை. சாதகன் கடவுளை மட்டுமே அடைய வேண்டும் என்னும் ஒரே உறுதியான நோக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, இந்த மோதல் நீங்குகிறது; சாதகனிடம் ஆன்மீக விருப்பம் மட்டுமே வலுவாக இருக்கிறது. ஒரே ஆன்மீக விருப்பம் மட்டுமே வலுவாக இருக்க, சாதகன் எளிதில் கடவுளை அடைகிறான். ஆகவே, சாதகனுக்கு உலகியல் விருப்பத்திற்கும் ஆன்மீக விருப்பத்திற்கும் இடையிலான மோதலை நீக்குவது மிகவும் அவசியம்.
சுத்த சொரூபத்தில், தன்னுடைய சொந்தப் பகுதியான கடவுளின் மீது தன்னிச்சையான ஈர்ப்பு அல்லது பற்று உள்ளது; அதுவே பக்தி எனப்படும். உலகத்தோடு தொடர்பு கொள்ளும்போது, அந்தப் பக்தி அடக்கப்பட்டு, விருப்பம் தோன்றுகிறது. விருப்பம் இருக்கும் வரை, பக்தி விழிப்படைவதில்லை. பக்தி விழிக்காமல், விருப்பம் முற்றிலும் அழிவதில்லை. முக்கியமாக அசத்துப் பகுதியினாலேயே, உலக போகங்களின் விருப்பம் (விருப்பம்) இருக்கிறது; முக்கியமாக சத்துப் பகுதியினாலேயே, கடவுளின் மீதான விருப்பம் இருக்கிறது. ஆகவே, உண்மையில், விருப்பம் அசத்துப் பகுதியிலேயே இருக்கிறது; ஆனால் அதுவும் சத்தோடு சம்பந்தப்பட்டதால்தான். சத்தோடு சம்பந்தம் அறுந்தவுடன், விருப்பம் அழிகிறது. அதாவது, சத்து அசத்தோடு உள்ள தொடர்பை அறுத்தவுடன், அசத்தோடு சத்து அடையாளப்படுத்திக்கொள்ளும் அகங்காரம் அழிகிறது; அகங்காரம் அழிய, விருப்பம் அழிகிறது.
விருப்பம் அகங்காரத்தின் அசத்துப் பகுதியிலேயே இருக்கிறது என்னும் வலுவான யுக்தி இதுவே: காட்சிப் பொருளான உலகம், அதை உணரும் இந்திரியங்கள், புத்தி, உணர்பவன் என்னும் மூன்றுக்கும் இடையே பொதுத்தன்மை (ஸ்வபாவ ஒற்றுமை) இல்லாமல், உணர்பவன் அனுபவப் பொருள்களின் மீது ஈர்க்கப்பட முடியாது. காரணம், ஒரே வகையான பொருள்களுக்கிடையே மட்டுமே ஈர்ப்பு உண்டாகும்; வேறு வகையானவற்றுக்கிடையே அல்ல. எடுத்துக்காட்டாக, கண்கள் வடிவத்தின் மீது மட்டுமே ஈர்க்கப்படுகின்றன; ஒலியின் மீது அல்ல. இது எல்லா இந்திரியங்களுக்கும் பொருந்தும். புத்தியும் விவேகப் பொருள்களின் (விசாரணை, சிந்தனை) மீது மட்டுமே ஈர்க்கப்படுகிறது; ஒலி முதலிய பொருள்களின் மீது அல்ல (இருந்தால், இந்திரியங்களைக் கொண்டு தான்). அதுபோல, ஆத்மா (சத்து) கடவுளோடு சொரூப ஒற்றுமை உடையது; ஆகவே, ஆத்மா கடவுளின் மீது ஈர்க்கப்படுகிறது. இந்த சொரூப ஒற்றுமை அசத்துப் பகுதியை முற்றிலும் துறப்பதன் மூலம், அதாவது அசத்தோடு கொள்ளப்பட்ட தொடர்பை முற்றிலும் அறுப்பதன் மூலம் மட்டுமே அனுபவிக்கப்படுகிறது. அதை அனுபவித்தவுடன், பக்தி விழிக்கிறது. பக்தியில், அசத்தின் (அசத்தான தன்மையின்) சிறிதளவுகூட இல்லை; அதாவது, அசத்தின் முற்றிலும் இன்மை.
பிரகிருதியின் மிக நுண்ணிய காரிய பாகம், காரண சரீரம் (விருத்தி அடையாத விதை நிலை), அகங்காரத்தின் அசத்துப் பகுதியாகும். விருப்பம் இந்தக் காரண சரீரத்திலேயே இருக்கிறது. காரண சரீரத்தோடு அடையாளப்படுத்திக்கொள்வதனால், விருப்பம் ஆத்மாவில் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. அடையாளம் நீங்க, தன்னுடைய சுத்த சொரூபம் அனுபவிக்கப்படுகிறது; அதில் விருப்பத்தின் சிறிதளவுகூட இல்லை. சொரூபம் அனுபவிக்கப்பட்டவுடன், விருப்பம் முற்றிலும் நீங்குகிறது.
'இவ்வாறு புத்தியைக் காட்டிலும் உயர்ந்ததை அறிந்து' — முன்பு, இந்திரியங்கள் உடலை விட உயர்ந்தவை, மனம் இந்திரியங்களை விட உயர்ந்தது, புத்தி மனதை விட உயர்ந்தது, புத்தியை விட உயர்ந்தது விருப்பம் எனக் கூறப்பட்டது. இப்போது, புத்தியைக் காட்டிலும் உயர்ந்த விருப்பத்தை அறியும்படி மேலுள்ள சொற்களில் கூறுவதன் கருத்து, இந்த விருப்பம் அகங்காரத்தில் இருக்கிறது என்பதே. தன்னுடைய உண்மையான சொரூபத்தில் விருப்பம் இல்லை. விருப்பம் சொரூபத்தில் இருந்தால், அது ஒருபோதும் நீங்காது. அழியும் அசத்தோடு அடையாளப்படுத்திக்கொள்வதாலேயே விருப்பம் தோன்றுகிறது. அடையாளப்படுத்திக்கொண்டாலும், விருப்பம் இருந்தால், அது அசத்தில்தான் இருக்கிறது; ஆனால் சொரூபத்தில் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. ஆகவே, புத்திக்கு அப்பாற்பட்ட இந்த விருப்பத்தை அறிந்து, அதை அழிக்க வேண்டும்.
'ஆத்மாவினால் ஆத்மாவை அடக்கி' — புத்திக்கு அப்பாற்பட்ட, அகங்காரத்தில் இருக்கும் விருப்பத்தைக் கொல்வதற்கான உபாயம், தன்னைத் தானே அடக்குவது — அதாவது, தன்னுடைய சுத்த சொரூபத்தோடு மட்டுமே அல்லது தன்னுடைய சொந்தப் பகுதியான, உண்மையில் இருக்கும் கடவுளோடு மட்டுமே தொடர்பு வைத்திருப்பது. இந்தக் கருத்தையே ஆறாம் அத்தியாயத்தின், ஐந்தாம் சுலோகத்தில் 'உத्धரேத் ஆத்மநாத்மாநம்' என்னும் சொற்களாலும், ஆறாம் சுலோகத்தில் 'யேன ஆத்மைவ ஆத்மநா ஜித:' என்னும் சொற்களாலும் வெளிப்படுத்தியுள்ளார். சொரூபம் (ஆத்மா) நேரடியாகக் கடவுளின் அம்சம்; உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவை உலகத்தின் அம்சங்கள். சொரூபம் தன் சொந்தப் பகுதியான கடவுளை விட்டுத் திரும்பி, பிரகிருதியின் (உலகத்தின்) பக்கம் திரும்பும்போது, அதில் விருப்பங்கள் தோன்றுகின்றன. விருப்பங்கள் குறைபாட்டுணர்விலிருந்து தோன்றுகின்றன; குறைபாடு உலகத்தோடு தொடர்பு கொள்வதனாலேயே உண்டாகிறது; ஏனெனில், உலகமே குறைபாட்டின் ஸ்வபாவமுடையது — 'ந ச சத் அஸ்தி வித்யதே பாவ:' (கீதை 2:16). உலகத்தோடுள்ள தொடர்பு அறுந்தவுடன், விருப்பங்கள் அழிகின்றன; ஏனெனில் சொரூபத்தில் குறைபாடே இல்லை — 'ந பாவோ வித்யதே சத:' (கீதை 2:16).
கடவுளை விட்டுத் திரும்பி, உலகத்தோடு தொடர்பு கொண்ட பின்பும், ஜீவனின் உண்மையான விருப்பம் (தேவை அல்லது பசி) தன் சொந்தப் பகுதியான கடவுளை அடைவதற்காக மட்டுமே உள்ளது. "நான் என்றென்றும் வாழ வேண்டும், எல்லாவற்றையும் அறிய வேண்டும், என்றென்றும் சந்தோஷமாக இருக்க வேண்டும்" என்னும் வடிவத்தில், அது உண்மையில் கடவுளின் சத்சிதானந்த ஸ்வபாவத்தையே விரும்புகிறது; ஆனால் உலகத்தோடு தொடர்பு கொள்வதால், இந்த விருப்பங்களை உலகத்தின் வழியாகவே நிறைவேற்ற விரும்புகிறது; இதுவே விருப்பம். இந்த விருப்பம் ஒருபோதும் நிறைவேறாது. ஆகவே, இந்த விருப்பத்தை அழிக்க வேண்டும்.
தன்னை உலகத்தோடு இணைத்துக் கொண்டவன், அதைத் துண்டித்துக் கொள்ளவும் செய்யலாம். ஆகவே, உலகத்தோடு தன்னுடைய தொடர்பைத் தானே அறுத்து, விருப்பத்தைக் கொல்லும்படி பகவான் கட்டளையிட்டுள்ளார்.
தன்னைத் தானே அடக்குவதில், சாதனை இல்லை; ஏனெனில் சாதனை உலகத்தின் (உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி) உதவியோடு மட்டுமே நடைபெறுகிறது. ஆகவே, சாதனையில் உலகத்தோடு உள்ள தொடர்பின் உதவியை எடுத்துக்கொள்ள வேண்டியிருக்கிறது. உண்மையில், தன்னுடைய சொரூபத்தில் நிலைத்திருத்தல் அல்லது கடவுளை அடைதல் உலகத்தின் உதவியோடு நடைபெறுவதில்லை; மாறாக, உலகத்தைத் துறப்பதன் (தொடர்பை அறுப்பதன்) மூலம் தானே நடைபெறுகிறது.
முக்கியமான விஷயம்: சத்து அசத்தோடு தொடர்பு கொள்ளும்போது, அதற்கு உலகத்தின் (போகத்தின்) மீதும், கடவுளின் மீதும் விருப்பம் உண்டாகிறது. அசத்தோடு தொடர்பு கொள்வதால், ஜீவன் இந்தத் தவறைச் செய்கிறது: கடவுளின் சத்சிதானந்த ஸ்வபாவத்திற்கான தன் விருப்பத்தை அல்லது ஏக்கத்தை உலகத்தின் வழியாகவே நிறைவேற்ற, உலகப் பொருள்களை விரும்பத் தொடங்குகிறான். இதன் விளைவாக, இந்த இரண்டு விருப்பங்களும் (ஆத்மஞானம் இல்லாமல்) ஒருபோதும் நீங்குவதில்லை. உலகத்தை அறிய, பிரிவு அவசியம்; கடவுளை அறிய, கடவுளோடு ஒன்றாதல் அவசியம்; ஏனெனில், உண்மையில் ஆத்மா உலகத்திலிருந்து வேறுபட்டது; கடவுளிலிருந்து அபேதமானது. ஆனால், உலகத்தை விரும்புவதால், ஆத்மா உலகத்தோடு தன் அபேதத்தை அல்லது அண்மையைக் கொள்ளுகிறது; அது ஒருபோதும் சாத்தியமில்லை; கடவுளை விரும்புவதால், ஆத்மா கடவுளிலிருந்து தன் வேறுபாட்டை அல்லது தூரத்தை (வெறுப்பை)க் கொள்ளுகிறது; ஆனால் இந்தச் சாத்தியமும் இல்லை. எனினும், உலகியல் விருப்பங்களை நீக்க ஆன்மீக விருப்பத்தை வளர்ப்பது மிகவும் பயனுள்ளது. ஆன்மீக விருப்பம் கடுமையாக மாறினால், உலகியல் விருப்பங்கள் தாமாகவே நீங்குகின்றன. உலகியல் விருப்பங்கள் முற்றிலும் நீங்க, ஆன்மீக விருப்பம் நிறைவேறுகிறது; அதாவது, என்றும் அடைந்துள்ள கடவுள் அனுபவிக்கப்படுகிறார். காரணம், கடவுள் உண்மையில் என்றும் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார்; ஆனால் உலகியல் விருப்பங்கள் இருப்பதால், அவர் அனுபவிக்கப்படுவதில்லை.
'பேராற்றலாளனே, வெல்லுதற்கரிய பகைவனாகிய இந்த விருப்பத்தைக் கொன்று விடு.' 'பேராற்றலாளன்' என்பது பெரியதும் வலிமை வாய்ந்ததுமான கைகளை உடையவன் — அதாவது, வீரன். அர்ஜுனனை 'பேராற்றலாளன்' — அதாவது வீரன் — எனக் கூறி, பகவான் நீ இந்த விருப்பம் என்னும் பகைவனை அடக்கும் திறன் உடையவன் என்பதைக் குறிப்பிடுகிறார்.
உலகத்தோடு தொடர்பு வைத்துக்கொண்டிருக்கும் போது, விருப்பத்தை அழிப்பது மிகவும் கடினம். இந்த விருப்பம், பெரியோர்களின் விவேகத்தைக்கூட மறைத்து, அவர்களைக் கடமையிலிருந்து திசைதிருப்பி, வீழ்ச்சியடையச் செய்கிறது. ஆகவே, பகவான் அதை 'வெல்லுதற்கரிய பகைவன்' என்று அழைத்துள்ளார்.
விருப்பத்தை வெல்லுதற்கரிய பகைவன் என்று கூறுவது, அதைப் பற்றி அதிக எச்சரிக்கையாக இருக்கும்படி ஊக்குவிப்பதற்காக; அதை வெல்ல முடியாதது என்று நினைத்து ஏமாற்றம் அடையச் செய்வதற்காக அல்ல.
ஒரு குறிப்பிட்ட விருப்பம் தோன்றுகிறது, நிறைவேறுகிறது, நிறைவேறாமல் போகிறது, நீங்குகிறது; ஆகவே, வெறும் விருப்பங்கள் தோன்றுவதற்கும் அழிவதற்கும் உட்பட்டவை. ஆனால் ஆத்மா தொடர்ந்து இருக்கிறது; விருப்பங்கள் தோன்றுவதையும் அழிவதையும் அறிகிறது. ஆகவே, அது எளிதில் தன் தொடர்பை விருப்பங்களோடு அறுக்க முடியும்; ஏனெனில், உண்மையில் தொடர்பே இல்லை. எனவே, ஒரு சாதகன் விருப்பங்களைப் பற்றி ஒருபோதும் பயப்படக் கூடாது. சாதகன் தன் நன்மைக்காக உறுதியான நோக்கம் வைத்திருந்தால், அவன் எளிதில் விருப்பத்தைக் கொல்லலாம்.
விருப்பங்களைத் துறப்பதிலோ, கடவுளை அடைவதிலோ, எல்லோரும் சுதந்திரமானவர்கள், தகுதியுடையவர்கள், திறன் உடையவர்கள், தேர்ச்சி பெற்றவர்கள். ஆனால் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவதில், யாரும் சுதந்திரமானவர்களோ, தகுதியுடையவர்களோ, திறன் உடையவர்களோ, தேர்ச்சி பெற்றவர்களோ இல்லை. காரணம், விருப்பம் ஒருபோதும் நிறைவேறப் போவதில்லை. கடவுள் மனித உடலை அவரை அடைவதற்காக மட்டுமே கொடுத்திருக்கிறார். ஆகவே, விருப்பத்தைத் துறப்பது கடினம் அல்ல. உலகியல் போகப் பொருள்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பதாலேயே அது கடினமாகத் தோன்றுகிறது. சுகத்தின் (இனிய நிலைகளின்) மீதான விருப்பத்தை நீக்க, கடவுள் அவ்வப்போது துக்கத்தை (இன்னாத நிலைகளை) அனுப்புகிறார்; இதனால் சுகத்தை விரும்பாதிருக்கலாம் — நீ விரும்பினால், துக்கமே கிடைக்கும். உலகப் பொருள்களை விரும்பும் ஒருவன் துக்கத்திலிருந்து தப்ப முடியாது; இதுவே நியதி; ஏனெனில், சம்பந்தத்தினால் பிறக்கும் போகங்கள் துக்கத்திற்கே காரணங்கள்.
ஆத்மா (சொரூபம்) அளவில்லா வலிமை உடையது. அதன் இருப்பையும் வலிமையையும் அடைந்துதான் புத்தி, மனம், இந்திரியங்கள் இருக்கின்றன; வலிமை பெறுகின்றன. ஆனால், தன்னை அசத்தோடு இணைத்துக் கொள்வதால், அது தன் வலிமையை மறந்து, தன்னைப் புத்தி, மனம், இந்திரியங்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்ததாகக் கருதுகிறது. ஆகவே, விருப்பம் என்னும் பகைவனைக் கொல்ல, தன்னை அறிந்து, தன் வலிமையை உணர்வது மிகவும் அவசியம்.
விருப்பம் அசத்தோடு தொடர்பு கொள்வதனாலேயே உண்டாகிறது; அசத்திலேயே இருக்கிறது. அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதால், அது ஆத்மாவில் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. அசத்தோடு தொடர்பு இல்லையென்றால், விருப்பம் இல்லையே. ஆகவே, இங்கு விருப்பத்தைக் கொல்ல வேண்டும் என்பதன் கருத்து, உண்மையில் விருப்பத்தின் முற்றிலும் இன்மையைக் குறிப்பிடுவதே. மாறாக, விருப்பம் — அதாவது, வேட்கை — இருக்கிறது என்று ஒப்புக்கொண்டு, அதை நீக்க முயன்றால், வேட்கையை நீக்குவது கடினம். காரணம், உண்மையில் வேட்கைக்கு சுயமாக இருப்பே இல்லை. வேட்கை தோன்றுகிறது; தோன்றியது அழியும் — இதுவே நியதி. புதிதாக வேட்கைப்படாமல் இருந்தால், முன்னைய வேட்கைகள் தாமாகவே அழிந்துவிடும். ஆகவே, வேட்கையை நீக்குவது என்பதன் பொருள், புதிய வேட்கைகளை உண்டாக்காமல் இருப்பதே.
உடல் போன்ற உலக
★🔗
