ഇപ്രകാരം ബുദ്ധിയെക്കാൾ മേലായ (ശുദ്ധ) ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞ്, ആത്മ (ബുദ്ധി) കൊണ്ട് ആത്മ (മനസ്സ്) ആയതിനെ നിയന്ത്രിച്ച്, ഹേ മഹാബാഹോ! ഈ ജയിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള കാമരൂപ ശത്രുവിനെ വധിക്കുക.

**ഭഗവദ്ഗീത (അദ്ധ്യായം 3, ശ്ലോകം 43) ഇംഗ്ലീഷ് വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ മലയാളം പരിഭാഷ** **പരിഭാഷ:** ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ (സ്ഥൂല ശരീരത്തേക്കാൾ) ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു — അതിശയിപ്പിക്കുന്നതും, ശക്തമായതും, പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതും, വ്യാപകമായതും, സൂക്ഷ്മമായതും. ഇന്ദ്രിയങ്ങളേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ് മനസ്സ്; മനസ്സിനേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠമാണ് ബുദ്ധി; ബുദ്ധിയേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠമായത് (കാമം) ആണ്. അതിനാൽ, മഹാബാഹോ, ബുദ്ധിയേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായതിനെ — (കാമത്തെ) — അറിഞ്ഞ്, ആത്മനാ ആത്മാവിനെ അടക്കി, ജയിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള ഈ ശത്രുവായ കാമരൂപത്തെ നശിപ്പിക്കുക. **വ്യാഖ്യാനം:** ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശരീരത്തേക്കാളോ വിഷയങ്ങളേക്കാളോ ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അർഥം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയാണ് വിഷയങ്ങളെ അറിയുന്നത്, എന്നാൽ വിഷയങ്ങളിലൂടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അറിയാൻ കഴിയില്ല. വിഷയങ്ങളില്ലാതെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളില്ലാതെ വിഷയങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല. വിഷയങ്ങൾക്ക് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കാനുള്ള ശക്തിയില്ല; മറിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളാണ് വിഷയങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അതേപടി നിലകൊള്ളുന്നു, എന്നാൽ വിഷയങ്ങൾ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വ്യാപകമാണ്, വിഷയങ്ങൾ വ്യാപ്യങ്ങളാണ്, അതായത് വിഷയങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വ്യാപ്തിയിൽ പെടുന്നു, എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളുടെ വ്യാപ്തിയിൽ പെടുന്നില്ല. വിഷയങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമാണ്. അതിനാൽ, വിഷയങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശ്രേഷ്ഠവും ശക്തവും പ്രകാശകവും വ്യാപകവും സൂക്ഷ്മവുമാണ്. 'ഇന്ദ്രിയങ്ങളേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ് മനസ്സ്' — ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് മനസ്സിനെ അറിയാൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ മനസ്സിന് എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും അറിയാം. ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ, ഓരോ ഇന്ദ്രിയവും അതിന്റെ സ്വന്തം വിഷയത്തെ മാത്രമേ അറിയൂ, മറ്റ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വിഷയങ്ങളെ അല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ചെവികൾ ശബ്ദത്തെ മാത്രമേ അറിയൂ, സ്പർശം, രൂപം, രസം, ഗന്ധം എന്നിവയെ അല്ല; ത്വക്ക് സ്പർശത്തെ മാത്രമേ അറിയൂ, ശബ്ദം, രൂപം, രസം, ഗന്ധം എന്നിവയെ അല്ല; കണ്ണുകൾ രൂപത്തെ മാത്രമേ അറിയൂ, ശബ്ദം, സ്പർശം, രസം, ഗന്ധം എന്നിവയെ അല്ല; നാവ് രസത്തെ മാത്രമേ അറിയൂ, ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, ഗന്ധം എന്നിവയെ അല്ല; മൂക്ക് ഗന്ധത്തെ മാത്രമേ അറിയൂ, ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, രസം എന്നിവയെ അല്ല. എന്നാൽ മനസ്സിന് അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും അവയുടെ വിഷയങ്ങളെയും അറിയാം. അതിനാൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ മനസ്സ് ശ്രേഷ്ഠവും ശക്തവും പ്രകാശകവും വ്യാപകവും സൂക്ഷ്മവുമാണ്. 'എന്നാൽ മനസ്സിനേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ് ബുദ്ധി' — മനസ്സിന് ബുദ്ധിയെ അറിയാൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ ബുദ്ധിക്ക് മനസ്സിനെ അറിയാം. ബുദ്ധിക്ക് മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥ — ശാന്തമാണോ ക്ഷുഭിതമാണോ, ശരിയാണോ തെറ്റാണോ മുതലായവ — അറിയാം. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശരിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നും അറിയാം. അർഥം, ബുദ്ധിക്ക് മനസ്സും അതിന്റെ വിചാരങ്ങളും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അവയുടെ വിഷയങ്ങളും അറിയാം. അതിനാൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായ മനസ്സിനേക്കാളും ബുദ്ധി ശ്രേഷ്ഠമാണ് (അതിശയിപ്പിക്കുന്നതും, ശക്തമായതും, പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതും, വ്യാപകമായതും, സൂക്ഷ്മമായതും). 'എന്നാൽ ബുദ്ധിയേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠമായത്' — ബുദ്ധിയുടെ അധിപനാണ് 'അഹം' (അഹങ്കാരം). സ്ഥൂല ശരീരം 'വിഷയം' ആണ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ബാഹ്യകരണങ്ങളാണ്, മനോബുദ്ധികൾ ആന്തരകരണങ്ങളാണ്. സ്ഥൂല ശരീരം ഇന്ദ്രിയങ്ങളേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ് (അതിശയിപ്പിക്കുന്നതും, ശക്തമായതും, പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതും, വ്യാപകമായതും, സൂക്ഷ്മമായതും), ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവയേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠമായത് 'അഹം' ആണ്, അതായത് കർത്തൃത്വം. ആ 'അഹത്തിൽ' (കർത്താവിൽ) തന്നെയാണ് കാമം അഥവാ ലൗകികാഭിലാഷം വസിക്കുന്നത്. ഒരാളുടെ സത്യസത്ത (ഭാവം), അതായത് സ്വസ്വരൂപം, ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളതും അപരിവർത്തനീയവും സച്ചിദാനന്ദസ്വരൂപവുമാണ്. അത് ജഡത്തോട് (പ്രകൃതിജനിതമായ ശരീരത്തോട്) തോതിച്ചുചേരുമ്പോൾ, അഹങ്കാരം ('അഹം') ഉദിച്ച് കർത്തൃസ്വഭാവമായി മാറുന്നു. അങ്ങനെ, കർത്താവിൽ ഒരു ജഡാംശവും ഒരു ചൈതന്യാംശവുമുണ്ട്. പ്രധാനമായും ജഡാംശം കാരണം ലോകത്തോടുള്ള ആകർഷണവും, പ്രധാനമായും ചൈതന്യാംശം കാരണം ഈശ്വരനോടുള്ള ആകർഷണവുമുണ്ട്. അർഥം, ജഡാംശത്തിന്റെ പ്രാബല്യം കാരണം ലൗകിക (ലോകസംബന്ധിയായ) കാമങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു, ചൈതന്യാംശത്തിന്റെ പ്രാബല്യം കാരണം ആധ്യാത്മിക (ഈശ്വരസംബന്ധിയായ) കാമം നിലനിൽക്കുന്നു. ജഡാംശം നശ്വരമാണ്, അതിനാൽ ലൗകിക കാമങ്ങൾ നശ്വരങ്ങളാണ്, ചൈതന്യാംശം നിത്യമാണ്, അതിനാൽ ആധ്യാത്മിക കാമം നിവൃത്തിയാകുന്നതാണ്. അതിനാൽ, ലൗകിക കാമങ്ങൾ (തൃഷ്ണകൾ) നശിക്കുകയും, ആധ്യാത്മിക കാമം (ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള മുക്തിയുടെ ആഗ്രഹം, ആത്മജ്ഞാനത്തിലുള്ള കൗതുകം, ദിവ്യപ്രേമത്തിലുള്ള അഭിലാഷം) നിവൃത്തിയാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ലൗകിക കാമങ്ങൾ ഉദിച്ചുവരാം, എന്നാൽ നിലനിൽക്കില്ല. എന്നാൽ ആധ്യാത്മിക കാമം അടക്കപ്പെടാം, നശിപ്പിക്കാനാവില്ല. കാരണം, ലൗകിക കാമങ്ങൾ അസത്യങ്ങളാണ്, ആധ്യാത്മിക കാമം സത്യമാണ്. അതിനാൽ, ഒരു സാധകൻ ലൗകിക കാമങ്ങളുടെ നിവൃത്തിയെക്കുറിച്ച് പ്രതീക്ഷിക്കരുത്, ആധ്യാത്മിക കാമത്തിന്റെ നിവൃത്തിയെക്കുറിച്ച് നിരാശപ്പെടുകയുമരുത്. യഥാർത്ഥത്തിൽ, മൂലത്തിൽ ഒരേ ഒരു കാമമേയുള്ളൂ, അത് സ്വസ്വരൂപഭൂതനായ ഈശ്വരനിലുള്ളതാണ്. എന്നാൽ ജഡത്തോടുള്ള സംഗം കാരണം ഈ കാമം ദ്വിവിധമാകുകയും, മനുഷ്യൻ തന്റെ തെറ്റിൽ, മാറ്റമുള്ള ജഡത്തിലൂടെ (ലോകത്തിലൂടെ) തന്റെ സത്യകാമത്തെ നിവൃത്തി ചെയ്യാൻ ജഡവിഷയങ്ങളെ കാമിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. കാരണം, ലൗകിക കാമങ്ങൾ പരധർമ്മമാണ്, ആധ്യാത്മിക കാമം സ്വധർമ്മമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സാധകനിൽ ലൗകികവും ആധ്യാത്മികവുമായ കാമങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കുമ്പോൾ, സംഘർഷം ഉണ്ടാകുന്നു. ഈ സംഘർഷം കാരണം, ഉപാസന, ധ്യാനം, സത്സംഗം മുതലായ സമയങ്ങളിൽ ആധ്യാത്മിക കാമം ഉണർന്നുനിൽക്കുന്നു, എന്നാൽ മറ്റ് സമയങ്ങളിൽ അവന്റെ ആധ്യാത്മിക കാമം അടങ്ങി, ലൗകിക കാമങ്ങൾ (ഭോഗത്തിനും സമ്പാദനത്തിനുമുള്ളവ) ഉദിക്കുന്നു. ലൗകിക കാമങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, ഒരു സാധകന് സാധനകൾക്കുള്ള ദൃഢനിശ്ചയം നിലനിർത്താൻ കഴിയില്ല. ആധ്യാത്മിക കാമത്തിന്റെ ഉണർച്ചയില്ലാതെ, സാധകന്റെ പുരോഗതി നടക്കുന്നില്ല. സാധകൻ ഈശ്വരനെ മാത്രം പ്രാപിക്കുക എന്ന ഏകദൃഢലക്ഷ്യം വളർത്തുമ്പോൾ, ഈ സംഘർഷം നശിക്കുകയും, സാധകനിൽ ആധ്യാത്മിക കാമം മാത്രം ശക്തമായി നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരേ ഒരു ആധ്യാത്മിക കാമം മാത്രം ശക്തമായി നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, സാധകൻ ഈശ്വരനെ എളുപ്പത്തിൽ പ്രാപിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സാധകന് ലൗകിക-ആധ്യാത്മിക കാമങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം നീക്കംചെയ്യുന്നത് അത്യാവശ്യമാണ്. ശുദ്ധസ്വരൂപത്തിൽ, സ്വസ്വരൂപഭൂതനായ ഈശ്വരനോടുള്ള ഒരു സഹജാകർഷണമോ ചായ്വോ ഉണ്ട്, അതിനെ പ്രേമം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ലോകത്തോട് ഒരു സംബന്ധം കൽപ്പിക്കുമ്പോൾ, ആ പ്രേമം അടങ്ങി, കാമം ഉദിക്കുന്നു. കാമം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം പ്രേമം ഉണരുന്നില്ല. പ്രേമം ഉണരാതിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാമം പൂർണ്ണമായി നശിക്കുന്നില്ല. പ്രധാനമായും ജഡാംശം കാരണം, ലൗകിക ഭോഗങ്ങളുടെ കാമം (കാമം) വസിക്കുന്ന അതേ അഹങ്കാരത്തിൽ തന്നെ, പ്രധാനമായും ചൈതന്യാംശം കാരണം, ഈശ്വരനിലുള്ള കാമവും വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ, കാമം വസിക്കുന്നത് ജഡാംശത്തിൽ മാത്രമാണ്, എന്നാൽ അതും ചൈതന്യത്തോടുള്ള സംഗം കാരണമാണ്. ചൈതന്യത്തോടുള്ള സംഗം അറുത്തുകളയുന്നതോടെ, കാമം നശിക്കുന്നു. അർഥം, ചൈതന്യം ജഡത്തോടുള്ള തന്റെ സംബന്ധം അറുത്തുകളയുന്നതോടെ, ജഡത്തോടുള്ള ചൈതന്യത്തിന്റെ തോതിച്ചുചേരൽ എന്ന അഹങ്കാരം നശിക്കുകയും, അഹങ്കാരത്തിന്റെ നാശത്തോടെ കാമവും നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കാമം അഹങ്കാരത്തിന്റെ ജഡാംശത്തിൽ വസിക്കുന്നു എന്ന ബലമായ യുക്തി ഇതാണ്: കാണപ്പെടുന്ന ലോകം, അതിനെ അനുഭവിക്കുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ബുദ്ധി, അനുഭവിക്കുന്നവൻ തന്നെ എന്നീ മൂന്നിനും ഇടയിൽ ഒരു സാമാന്യ (തത്ത്വ) ഐക്യമില്ലെങ്കിൽ, അനുഭോക്താവിന് അനുഭവവിഷയങ്ങളോട് ആകർഷണം ഉണ്ടാകില്ല. കാരണം, ഒരേ തരത്തിലുള്ള വസ്തുക്കൾ തമ്മിലാണ് ആകർഷണം ഉണ്ടാകുന്നത്, വ്യത്യസ്ത തരങ്ങൾ തമ്മിലല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, കണ്ണുകൾ രൂപത്തോട് മാത്രമേ ആകർഷിക്കപ്പെടൂ, ശബ്ദത്തോടല്ല. ഇത് എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ബാധകമാണ്. ബുദ്ധിയും വിവേചനത്തിന്റെയും ചിന്തയുടെയും വിഷയങ്ങളോട് മാത്രമേ ആകർഷിക്കപ്പെടൂ, ശബ്ദം മുതലായ വിഷയങ്ങളോടല്ല (ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ കൂട്ടിക്കൊണ്ടുമാത്രം). അതുപോലെ, ആത്മാവിന് (ചൈതന്യം) ഈശ്വരനോട് സ്വരൂപൈക്യമുണ്ട്; അതിനാൽ, ആത്മാവ് ഈശ്വരനോട് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സ്വരൂപൈക്യം അനുഭവിക്കുന്നത് ജഡാംശത്തെ പൂർണ്ണമായി ത്യജിക്കുന്നതിലൂടെ, അതായത് ജഡത്തോടുള്ള കൽപ്പിതസംബന്ധം പൂർണ്ണമായി അറുത്തുകളയുന്നതിലൂടെ മാത്രമാണ്. അത് അനുഭവിച്ചാൽ, പ്രേമം ഉണരുന്നു. പ്രേമത്തിൽ, ജഡത്വത്തിന്റെ (അസത്യത്തിന്റെ) ഒരു അംശം പോലും അവശേഷിക്കുന്നില്ല; അതായത് ജഡത്വത്തിന്റെ പൂർണ്ണാഭാവം. പ്രകൃതിയുടെ കാര്യത്തിന്റെ അതിസൂക്ഷ്മാംശമായ കാരണശരീരം (അവ്യക്തമായ ബീജാവസ്ഥ) ആണ് അഹങ്കാരത്തിന്റെ ജഡാംശം. കാമം ഈ കാരണശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്നു. കാരണശരീരത്തോടുള്ള തോതിച്ചുചേരൽ കാരണം, കാമം ആത്മാവിലാണെന്ന് തോന്നുന്നു. തോതിച്ചുചേരൽ നശിക്കുമ്പോൾ, തന്റെ ശുദ്ധസ്വരൂപം അനുഭവിക്കുന്നു, അതിൽ കാമത്തിന്റെ ഒരു അംശം പോലും ഇല്ല. സ്വരൂപം അനുഭവിച്ചാൽ, കാമം പൂർണ്ണമായി നശിക്കുന്നു. 'അങ്ങനെ ബുദ്ധിയേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായതിനെ അറിഞ്ഞ്' — മുമ്പ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശരീരത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠം, മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠം, ബുദ്ധി മനസ്സിനേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠം, ബുദ്ധിയേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായത് കാമം എന്ന് പറഞ്ഞു. ഇപ്പോൾ, ബുദ്ധിയേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായ കാമത്തെ അറിയുക എന്ന് മുകളിലെ വാക്കുകളിൽ പറയുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, ഈ കാമം അഹങ്കാരത്തിൽ വസിക്കുന്നു എന്നതാണ്. തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ കാമമില്ല. കാമം സ്വരൂപത്തിലാണെങ്കിൽ, അത് ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല. കാമം ഉദിക്കുന്നത് നശ്വരമായ ജഡത്തോടുള്ള തോതിച്ചുചേരൽ കാരണം മാത്രമാണ്. തോതിച്ചുചേരലിലും കാമം വസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അത് ജഡത്തിലാണ്, എന്നാൽ സ്വരൂപത്തിലാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അതിനാൽ, ബുദ്ധിക്കപ്പുറത്തുള്ള ഈ കാമത്തെ അറിഞ്ഞ്, അതിനെ നശിപ്പിക്കണം. 'ആത്മനാ ആത്മാവിനെ അടക്കി' — ബുദ്ധിക്കപ്പുറത്തുള്ള അഹങ്കാരത്തിൽ വസിക്കുന്ന കാമത്തെ കൊല്ലാനുള്ള മാർഗ്ഗം, തന്നെത്താൻ അടക്കുക എന്നതാണ്, അതായത് തന്റെ ശുദ്ധസ്വരൂപത്തോടോ സ്വസ്വരൂപഭൂതനായ ഈശ്വരനോടോ മാത്രം സംബന്ധം നിലനിർത്തുക, അതാണ് സത്യമായി നിലനിൽക്കുന്നത്. ഈ ആശയം തന്നെയാണ് ആറാം അദ്ധ്യായത്തിലെ അഞ്ചാം ശ്ലോകത്തിൽ 'ഉദ്ധരേദാത്മനാത്മാനം' എന്ന വാക്കുകളിലൂടെയും ആറാം ശ്ലോകത്തിൽ 'യേനാത്മൈവാത്മനാ ജിതഃ' എന്ന വാക്കുകളിലൂടെയും പ്രകടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. സ്വരൂപം (ആത്മാവ്) നേരിട്ട് ഈശ്വരന്റെ അംശമാണ്, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവ ലോകത്തിന്റെ അംശങ്ങളാണ്. സ്വരൂപം തന്റെ സ്വരൂപഭൂതനായ ഈശ്വരനിൽ നിന്ന് തിരിഞ്ഞ് പ്രകൃതിയോട് (ലോകത്തോട്) മുഖം തിരിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ കാമങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നു. കാമങ്ങൾ അഭാവബോധത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു, അഭാവബോധം ലോകത്തോടുള്ള സംബന്ധം കാരണം ഉണ്ടാകുന്നു, കാരണം ലോകം അഭാവസ്വഭാവം തന്നെയാണ് — 'നാസതോ വിദ്യതേ ഭാവഃ' (ഗീത 2:16). ലോകത്തോടുള്ള സംബന്ധം അറുത്തുകളയുന്നതോടെ, കാമങ്ങൾ നശിക്കുന്നു, കാരണം സ്വരൂപത്തിൽ അഭാവമില്ല — 'നാഭാവോ വിദ്യതേ സതഃ' (ഗീത 2:16). ഈശ്വരനിൽ നിന്ന് തിരിഞ്ഞ് ലോകത്തോട് ഒരു സംബന്ധം കൽപ്പിച്ചിട്ടും, ജീവന്റെ യഥാർത്ഥ കാമം (ആവശ്യം അഥവാ വിശപ്പ്) തന്റെ സ്വരൂപഭൂതനായ ഈശ്വരനെ പ്രാപിക്കുക എന്നത് മാത്രമാണ്. "ഞാൻ എപ്പോഴും ജീവിക്കട്ടെ, എനിക്ക് എല്ലാം അറിയാം, ഞാൻ എപ്പോഴും സുഖമായിരിക്കട്ടെ" എന്ന രൂപത്തിൽ, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈശ്വരന്റെ സച്ചിദാനന്ദസ്വഭാവത്തെ മാത്രമേ കാമിക്കുന്നുള്ളൂ, എന്നാൽ ലോകത്തോട് ഒരു സംബന്ധം കൽപ്പിക്കുന്നത് കാരണം, ഈ കാമങ്ങളെ ലോകത്തിലൂടെ തന്നെ നിവൃത്തി ചെയ്യാൻ തെറ്റായി ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇതാണ് കാമം. ഈ കാമം ഒരിക്കലും നിവൃത്തിയാകില്ല. അതിനാൽ, ഈ കാമം നശിപ്പിക്കണം. ലോകത്തോട് സംബന്ധം ചേർത്തവന് അത് വേർപെടുത്താനും കഴിയും. അതിനാൽ, ഭഗവാൻ ലോകത്തോടുള്ള സംബന്ധം തന്നെത്താൻ വേർപെടുത്തി കാമത്തെ കൊല്ലാൻ ആജ്ഞാപിക്കുന്നു. തന്നെത്താൻ അടക്കുന്നതിൽ സാധനമില്ല, കാരണം സാധനം നടക്കുന്നത് ലോകത്തിന്റെ (ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവയുടെ) സഹായത്തോടെ മാത്രമാണ്. അതിനാൽ, സാധനയിൽ ലോകത്തോടുള്ള സംബന്ധത്തിന്റെ സഹായം എടുക്കേണ്ടിവരുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, സ്വസ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥിതിച