**ترجمہ:**
وہ کہتے ہیں کہ حواس (جسمِ کثیف سے) برتر ہیں — زیادہ عمدہ، طاقتور، روشن کرنے والے، محیط اور لطیف۔ حواس سے برتر ہے ذہن؛ ذہن سے بھی برتر ہے عقل؛ اور جو عقل سے بھی برتر ہے وہ ہے (خواہش)۔ پس اے مہاباہو! اسے جو عقل سے برتر ہے — (خواہش) — کو جان کر اور نفس کو نفس سے قابو میں کر کے، اس دشمن کو جو خواہش کی صورت میں ہے، جو مغلوب کرنے میں دشوار ہے، قتل کر دے۔
**تشریح:**
حواس کو جسم یا محسوسات سے برتر کہا گیا ہے۔ مراد یہ ہے کہ حواس کے ذریعے اشیا معلوم ہوتی ہیں، لیکن اشیا کے ذریعے حواس معلوم نہیں ہوتے۔ حواس اشیا کے بغیر بھی موجود رہتے ہیں، لیکن حواس کے بغیر اشیا کے وجود کا اثبات نہیں ہو سکتا۔ اشیا میں حواس کو منور کرنے کی طاقت نہیں؛ بلکہ حواس اشیا کو منور کرتے ہیں۔ حواس ایک جیسے رہتے ہیں، لیکن اشیا بدلتی رہتی ہیں۔ حواس محیط ہیں اور اشیا محاط ہیں، یعنی اشیا حواس کے دائرے میں آتی ہیں، لیکن حواس اشیا کے دائرے میں نہیں آتے۔ اشیا کے مقابلے میں حواس لطیف ہیں۔ لہٰذا اشیا کے مقابلے میں حواس برتر، طاقتور، روشن کرنے والے، محیط اور لطیف ہیں۔
’حواس سے برتر ہے ذہن‘ — حواس ذہن کو نہیں جانتے، لیکن ذہن تمام حواس کو جانتا ہے۔ حواس میں ہر حس صرف اپنا موضوع جانتی ہے، دوسرے حواس کے موضوعات نہیں۔ مثلاً کان صرف آواز جانتے ہیں، چھونے، روپ، ذائقہ یا بو نہیں؛ جلد صرف لمس جانتی ہے، آواز، روپ، ذائقہ یا بو نہیں؛ آنکھیں صرف روپ جانتی ہیں، آواز، لمس، ذائقہ یا بو نہیں؛ زبان صرف ذائقہ جانتی ہے، آواز، لمس، روپ یا بو نہیں؛ اور ناک صرف بو جانتی ہے، آواز، لمس، روپ یا ذائقہ نہیں۔ لیکن ذہن پانچوں حواس اور ان کے موضوعات کو جانتا ہے۔ لہٰذا حواس کے مقابلے میں ذہن برتر، طاقتور، روشن کرنے والا، محیط اور لطیف ہے۔
’لیکن ذہن سے برتر ہے عقل‘ — ذہن عقل کو نہیں جانتا، لیکن عقل ذہن کو جانتی ہے۔ عقل ذہن کی حالت جانتی ہے — کہ وہ پرسکون ہے یا مضطرب، صحیح ہے یا غلط، وغیرہ۔ وہ یہ بھی جانتی ہے کہ حواس صحیح طور پر کام کر رہے ہیں یا نہیں۔ مراد یہ ہے کہ عقل ذہن اور اس کے خیالات کو بھی جانتی ہے اور حواس اور ان کے موضوعات کو بھی۔ لہٰذا عقل ذہن سے برتر (زیادہ عمدہ، طاقتور، روشن کرنے والی، محیط اور لطیف) ہے، جو خود حواس سے برتر ہے۔
’لیکن جو عقل سے بھی برتر ہے‘ — عقل کا مالک ’میں‘ (انا) ہے۔ جسمِ کثیف ’موضوع‘ ہے، حواس بیرونی اوزار ہیں، اور ذہن-عقل اندرونی اوزار ہیں۔ جسمِ کثیف حواس سے برتر (زیادہ عمدہ، طاقتور، روشن کرنے والا، محیط اور لطیف) ہے، اور حواس، ذہن اور عقل سے برتر ہے ’میں‘، جو فاعل ہے۔ اس ’میں‘ (فاعل) میں خواہش رہتی ہے، یعنی دنیاوی طلب۔
انسان کی حقیقی ہستی (بود)، یعنی اس کی اصلی فطرت، باشعور، غیر متبدل اور سچِت آنند (وجود-شعور-آنند) کی نوعیت کی ہے۔ جب یہ غیر متحرک (پردکشتی سے پیدا ہونے والے جسم) سے تعلق جوڑتی ہے، تو انا (’میں‘) پیدا ہوتی ہے اور فاعل کی نوعیت بن جاتی ہے۔ اس طرح فاعل میں ایک غیر متحرک پہلو اور ایک باشعور پہلو ہوتا ہے۔ بنیادی طور پر غیر متحرک پہلو کی وجہ سے دنیا کی طرف رغبت ہوتی ہے، اور بنیادی طور پر باشعور پہلو کی وجہ سے خدا کی طرف رغبت ہوتی ہے۔ مراد یہ ہے کہ غیر متحرک پہلو کی غلبہ کی وجہ سے دنیاوی (دنیا سے متعلق) خواہشیں باقی رہتی ہیں، اور باشعور پہلو کی غلبہ کی وجہ سے روحانی (خدا سے متعلق) خواہش باقی رہتی ہے۔ غیر متحرک پہلو فانی ہے، اس لیے دنیاوی خواہشیں فانی ہیں، اور باشعور پہلو ابدی ہے، اس لیے روحانی خواہش پوری ہونے والی ہے۔ لہٰذا دنیاوی خواہشیں (تمنائیں) ختم ہو جاتی ہیں، اور روحانی خواہش (دنیا سے نجات کی خواہش، خودشناسی کی جستجو، اور الٰہی محبت کی آرزو) پوری ہو جاتی ہے۔ دنیاوی خواہشیں پیدا ہو سکتی ہیں لیکن قائم نہیں رہ سکتیں۔ تاہم روحانی خواہش دبائی جا سکتی ہے لیکن ختم نہیں کی جا سکتی۔ وجہ یہ ہے کہ دنیاوی خواہشیں غیر حقیقی ہیں، اور روحانی خواہش حقیقی ہے۔ لہٰذا ایک طالب کو نہ تو دنیاوی خواہشوں کی تکمیل کی امید رکھنی چاہیے اور نہ ہی روحانی خواہش کی تکمیل سے مایوس ہونا چاہیے۔
حقیقت میں، بنیاد میں صرف ایک ہی خواہش ہے، جو اپنے اصلی جزو، خدا کے لیے ہے۔ لیکن غیر متحرک سے وابستگی کی وجہ سے یہ خواہش دوہری ہو جاتی ہے، اور انسان، اپنی غلطی میں، بدلتی ہوئی غیر متحرک (دنیا) کے ذریعے اپنی حقیقی خواہش پوری کرنے کے لیے غیر متحرک اشیا کی خواہش کرنے لگتا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ دنیاوی خواہشیں دوسرے کا دھرم (فریضہ/فطرت) ہیں، اور روحانی خواہش اپنا دھرم ہے۔ تاہم، جب ایک طالب میں دنیاوی اور روحانی دونوں خواہشیں موجود ہوں، تو تصادم پیدا ہوتا ہے۔ اس تصادم کی وجہ سے، عبادت، مراقبہ، صحبتِ صالحہ وغیرہ کے اوقات میں روحانی خواہش بیدار رہتی ہے، لیکن دوسرے اوقات میں اس کی روحانی خواہش دب جاتی ہے، اور دنیاوی خواہشیں (عیش و آرام اور جمع کرنے کی) پیدا ہو جاتی ہیں۔ جب تک دنیاوی خواہشیں قائم رہتی ہیں، ایک طالب روحانی مشقوں پر مضبوطی سے عمل کرنے کا عزم قائم نہیں رکھ سکتا۔ روحانی خواہش کے بیدار ہوئے بغیر طالب کی ترقی نہیں ہوتی۔ جب طالب میں صرف خدا کو پانے کا ایک واحد، مضبوط مقصد پیدا ہو جاتا ہے، تو یہ تصادم ختم ہو جاتا ہے، اور طالب میں صرف روحانی خواہش مضبوط رہ جاتی ہے۔ صرف ایک روحانی خواہش کے مضبوط رہنے سے طالب آسانی سے خدا کو پا لیتا ہے۔ لہٰذا طالب کے لیے دنیاوی اور روحانی خواہش کے درمیان تصادم ختم کرنا بہت ضروری ہے۔
پاک اصلی فطرت میں، اپنے اصلی جزو، خدا کی طرف ایک بے ساختہ کشش یا رجحان ہوتا ہے، جسے محبت کہتے ہیں۔ جب انسان دنیا سے تعلق قائم کرتا ہے، تو وہ محبت دب جاتی ہے، اور خواہش پیدا ہوتی ہے۔ جب تک خواہش باقی رہتی ہے، محبت بیدار نہیں ہوتی۔ جب تک محبت بیدار نہیں ہوتی، خواہش مکمل طور پر ختم نہیں ہوتی۔ بنیادی طور پر غیر متحرک پہلو کی وجہ سے، جس میں دنیاوی عیش و آرام کی خواہش (خواہش) رہتی ہے، وہیں بنیادی طور پر باشعور پہلو کی وجہ سے، خدا کی خواہش بھی رہتی ہے۔ لہٰذا حقیقت میں، خواہش صرف غیر متحرک پہلو میں رہتی ہے، لیکن وہ بھی باشعور سے وابستگی کی وجہ سے۔ جیسے ہی باشعور سے وابستگی منقطع ہوتی ہے، خواہش ختم ہو جاتی ہے۔ مراد یہ ہے کہ جیسے ہی باشعور اپنا تعلق غیر متحرک سے منقطع کرتا ہے، انا، جو غیر متحرک کا باشعور سے تعلق ہے، ختم ہو جاتی ہے، اور انا کے ختم ہونے کے ساتھ خواہش ختم ہو جاتی ہے۔
یہ مضبوط دلیل کہ خواہش انا کے غیر متحرک پہلو میں رہتی ہے، یہ ہے: تینوں — مرئی دنیا، اسے محسوس کرنے والے حواس، عقل، اور محسوس کرنے والا خود، تجربہ کرنے والا — کے درمیان جنس (عنصری) اتحاد کے بغیر، تجربہ کرنے والا تجربہ کی اشیا کی طرف مائل نہیں ہو سکتا۔ وجہ یہ ہے کہ کشش صرف ایک جیسی چیزوں کے درمیان ہوتی ہے، مختلف چیزوں کے درمیان نہیں۔ مثلاً آنکھیں صرف روپ کی طرف مائل ہوتی ہیں، آواز کی طرف نہیں۔ یہ بات تمام حواس پر لاگو ہوتی ہے۔ عقل بھی فہم (تمیز اور فکر) کی اشیا کی طرف مائل ہوتی ہے، آواز وغیرہ جیسی اشیا کی طرف نہیں (اگر ہے تو صرف حواس کو ساتھ لے کر)۔ اسی طرح، خود (باشعور) کا خدا کے ساتھ اصلی اتحاد ہے؛ لہٰذا خود خدا کی طرف مائل ہوتا ہے۔ یہ اصلی اتحاد صرف غیر متحرک پہلو کو مکمل طور پر ترک کر کے، یعنی غیر متحرک سے قائم کردہ تعلق کو مکمل طور پر منقطع کر کے ہی محسوس کیا جاتا ہے۔ اسے محسوس کرنے پر محبت بیدار ہوتی ہے۔ محبت میں، غیر متحرک پن (غیر حقیقت) کا ذرہ بھی باقی نہیں رہتا؛ یعنی غیر متحرک پن کی مکمل عدم موجودگی ہوتی ہے۔
پردکشتی کے اثر کا انتہائی لطیف پہلو، سبب جسم (غیر ظاہر بیج کی حالت)، انا کا غیر متحرک پہلو ہے۔ خواہش اس سبب جسم میں رہتی ہے۔ سبب جسم سے تعلق کی وجہ سے خواہش خود میں نظر آتی ہے۔ تعلق کے ختم ہونے پر انسان اپنی پاک اصلی فطرت کو محسوس کرتا ہے، جس میں خواہش کا ذرہ بھی نہیں ہوتا۔ اصلی فطرت کو محسوس کرنے پر خواہش مکمل طور پر ختم ہو جاتی ہے۔
’اس طرح اسے جان کر جو عقل سے برتر ہے‘ — پہلے یہ بیان کیا گیا تھا کہ حواس جسم سے برتر ہیں، ذہن حواس سے برتر ہے، عقل ذہن سے برتر ہے، اور جو عقل سے برتر ہے وہ خواہش ہے۔ اب، عقل سے برتر خواہش کو جاننے کے لیے اوپر کے الفاظ میں کہنے کا مقصد یہ ہے کہ یہ خواہش انا میں رہتی ہے۔ اپنی حقیقی اصلی فطرت میں کوئی خواہش نہیں ہے۔ اگر خواہش اصلی فطرت میں ہوتی تو وہ کبھی ختم نہ ہوتی۔ خواہش صرف فانی غیر متحرک سے تعلق کی وجہ سے پیدا ہوتی ہے۔ تعلق میں بھی اگر خواہش رہتی ہے تو وہ غیر متحرک میں ہے، لیکن وہ اصلی فطرت میں نظر آتی ہے۔ لہٰذا اس خواہش کو، جو عقل سے پرے ہے، جان کر اسے تباہ کر دینا چاہیے۔
’نفس کو نفس سے قابو میں کر کے‘ — انا میں رہنے والی، عقل سے پرے خواہش کو قتل کرنے کا ذریعہ یہ ہے کہ اپنے آپ کو اپنے آپ سے قابو میں کرے، یعنی اپنا تعلق صرف اپنی پاک اصلی فطرت سے یا اپنے اصلی جزو، خدا سے رکھے، جو حقیقتاً موجود ہے۔ یہی خیال چھٹے باب، پانچویں آیت میں ’اُدّھرید آتمنا آتمانم‘ کے الفاظ سے اور چھٹی آیت میں ’یین آتمئیو آتمنا جیت:‘ کے الفاظ سے بیان کیا گیا ہے۔ اصلی فطرت (خود) براہِ راست خدا کا جزو ہے، اور جسم، حواس، ذہن، عقل دنیا کے اجزا ہیں۔ جب اصلی فطرت اپنے اصلی جزو، خدا سے منہ موڑ کر پردکشتی (دنیا) کی طرف متوجہ ہوتی ہے، تو اس میں خواہشیں پیدا ہوتی ہیں۔ خواہشیں کمی کے احساس سے پیدا ہوتی ہیں، اور کمی دنیا سے تعلق کی وجہ سے ہوتی ہے کیونکہ دنیا صرف کمی کی نوعیت کی ہے — ’ناستو وِدیتے بھاو:‘ (گیتا 2:16)۔ جیسے ہی دنیا سے تعلق منقطع ہوتا ہے، خواہشیں تباہ ہو جاتی ہیں کیونکہ اصلی فطرت میں کوئی کمی نہیں — ’ن بھاوو وِدیتے ست:‘ (گیتا 2:16)۔
خدا سے منہ موڑ کر دنیا سے تعلق قائم کرنے کے بعد بھی، جیو کی حقیقی خواہش (ضرورت یا بھوک) صرف اپنے اصلی جزو، خدا کو پانے کی ہے۔ ’’میں ہمیشہ زندہ رہوں، میں سب کچھ جان لوں، میں ہمیشہ کے لیے خوش ہو جاؤں‘‘ کی صورت میں یہ درحقیقت خدا کی سچِت آنند فطرت ہی کی خواہش کرتا ہے، لیکن دنیا سے تعلق قائم کرنے کی وجہ سے، یہ غلطی سے ان خواہشوں کو دنیا ہی کے ذریعے پورا کرنا چاہتا ہے۔ یہی خواہش ہے۔ یہ خواہش کبھی پوری نہیں ہو سکتی۔ لہٰذا اس خواہش کو تباہ کرنا ضروری ہے۔
جس نے خود کو دنیا سے جوڑا ہے، وہ اسے منقطع بھی کر سکتا ہے۔ اس لیے پروردگار نے حکم دیا ہے کہ اپنا تعلق دنیا سے خود منقطع کر کے خواہش کو قتل کر دو۔
اپنے آپ کو اپنے آپ سے قابو میں کرنے میں کوئی مشق نہیں ہے، کیونکہ مشق صرف دنیا (جسم، حواس، ذہن اور عقل) کی مدد سے ہوتی ہے۔ لہٰذا مشق میں دنیا سے تعلق کی مدد لینی پڑتی ہے۔ حقیقت میں، اپنی اصلی فطرت میں قیام یا خدا کی attainment دنیا کی مدد سے نہیں ہوتی؛ بلکہ یہ خود ہی دنیا کے ترک (تعلق کی منقطعگی) کے ذریعے ہوتی ہے۔
نکتۂ اہم یہ ہے کہ جب باشعور غیر متحرک سے تعلق قائم کرتا ہے، تو اسے دنیا (عیش و آرام) کی بھی خواہش ہوتی ہے اور خدا کی بھی۔ غیر متحرک سے تعلق قائم کرنے پر جیو یہ غلطی کرتا ہے: وہ خدا کی سچِت آنند فطرت کی اپنی خواہش یا آرزو کو دنیا ہی کے ذریعے پورا کرنے کے لیے دنیاوی اشیا کی خواہش کرنے لگتا ہے۔ نتیجتاً، یہ دونوں خواہشیں (خودشناسی کے بغیر) کبھی ختم نہیں ہوتیں۔ دنیا کو جاننے کے لیے جدائی ضروری ہے، اور خدا کو جاننے کے لیے خدا کے ساتھ اتحاد ضروری ہے کیونکہ، حقیقت میں، خود دنیا سے الگ ہے اور خدا سے غیر مختلف ہے۔ لیکن دنیا کی خواہش کر کے، خود اس کی غیر مختلفی یا قربت دنیا سے قائم کرتا ہے، جو کبھی ممکن نہیں، اور خدا کی خواہش کر کے، خود اس کی مختلفی یا دوری (نفرت) خدا سے قائم کرتا ہے، لیکن یہ امکان موجود نہیں۔ تاہم، دنیاوی خواہشوں کو ختم کرنے کے لیے روحانی خواہش کو پروان چڑھانا بہت مفید ہے۔ اگر روحانی خواہش شدید ہو جائے تو دنیاوی خواہشیں خود بخود ختم ہو جاتی ہیں۔ دنیاوی خواہشوں کے مکمل ختم ہونے پر روحانی خواہش پوری ہو جاتی ہے؛ یعنی ہمیشہ حاصل شدہ خدا کا تجربہ ہوتا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ خدا یقیناً ہر جگہ ہمیشہ موجود ہے، لیکن دنیاوی خواہشوں کی موجودگی کی وجہ سے اس کا تجربہ نہیں ہوتا۔
’اے مہاباہو! اس دشمن کو جو خواہش کی صورت میں ہے، جو مغلوب کرنے میں دشوار ہے، قتل کر دے۔‘ ’مہاباہو‘ کا مطلب ہے بڑے اور طاقتور بازوؤں والا، یعنی ہیرو۔ ارجن کو ’مہاباہو‘ یعنی ہیرو کہہ کر خطاب کر کے، پروردگار اشارہ کر رہے ہیں کہ تم اس دشمن کو جو خواہش کی صورت میں ہے، قابو میں کرنے کے قابل ہو۔
دنیا سے تعلق قائم رکھتے ہوئے خواہش کو تباہ کرنا بہت دشوار ہے۔ یہ خواہش، عظیم لوگوں کی تمیز کو بھی ڈھانپ کر، انہیں فرض سے ہٹا دیتی ہے، جس سے ان کا زوال ہوتا ہے۔ اس لیے پروردگار نے اسے مغلوب کرنے میں دشوار دشمن کہا ہے۔
خواہش کو مغلوب کرنے میں دشوار دشمن کہنے کا مقصد اس کے بارے میں زیادہ چوکنا رہنے کی ترغیب دینا ہے، نہ کہ اسے ناقابلِ تسخیر سمجھ کر مایوسی پیدا کرنا۔
ایک خاص خواہش پیدا ہوتی ہے، پوری ہوتی ہے، نہیں ہوتی، اور ختم ہو جاتی ہے؛ لہٰذا محض خواہشیں پیدا ہونے اور تباہ ہونے کے تابع ہیں۔ لیکن خود مسلسل موجود رہتا ہے اور خواہشوں کے پیدا ہونے اور تباہ ہونے کو جانتا ہے۔ لہٰذا یہ آسانی سے اپنا تعلق خواہشوں سے منقطع کر سکتا ہے کیونکہ، حقیقت میں، کوئی تعلق نہیں ہے۔ اس لیے، ایک طالب کو کبھی بھی خواہشوں سے ڈرنا نہیں چاہیے۔ اگر طالب کو اپنی بھلائی کے لیے مضبوط مقصد ہو تو وہ آسانی سے خواہش کو قتل کر سکتا ہے۔
خواہشوں کو ترک کرنے یا خدا کو پانے میں، سب آزاد، اہل، قابل اور اختیار رکھتے ہیں۔ لیکن خواہشوں کو پورا کرنے میں، کوئی آزاد، اہل، قابل یا اختیار نہیں رکھتا۔ وجہ یہ ہے کہ خواہش کبھی پوری ہونے والی نہیں ہے۔ خدا نے انسان کو جسم صرف اس کی attainment کے لیے دیا ہے۔ لہٰذا خواہش کو ترک کرنا دشوار نہیں ہے۔ یہ صرف دنیاوی عیش و آرام کی اشیا کو اہمیت دینے کی وجہ سے دشوار نظر آتا ہے۔ خوشی (موافق حالات) کی خواہش کو ختم کرنے کے لیے، خدا وقتاً فوقتاً غم (ناموافق حالات) بھیجتا ہے تاکہ انسان خوشی کی خواہش نہ کرے — اگر تم خواہش کرو گے تو تمہیں صرف غم ملے گا۔ دنیاوی اشیا کا خواہش مند شخص کبھی بھی غم سے بچ نہیں سکتا؛ یہ اصول ہے کیونکہ رابطے سے پیدا ہونے والے عیش و آرام یقیناً غم کے اسباب ہیں۔
خود (اصلی فطرت) میں لامحدود طاقت ہے۔ اپنی وجود اور طاقت کو پا کر ہی عقل، ذہن اور حواس موجود اور طاقتور بنتے ہیں۔ لیکن غیر متحرک سے خود کو جوڑنے کی وجہ سے یہ اپنی طاقت بھول رہا ہے اور اپنے آپ کو عقل، ذہن اور حواس سے کمتر سمجھ رہا ہے۔ اس لیے، خواہش کی صورت میں دشمن کو قتل کرنے کے لیے، اپنے آپ کو جاننا اور اپنی طاقت کو پہچاننا بہت ضروری ہے۔
خواہش غیر متحرک سے تعلق کی وجہ سے ہوتی ہے اور صرف غیر متحرک میں رہتی ہے۔ تعلق کی وجہ سے یہ خود میں نظر آتی ہے۔ اگر غیر متحرک سے کوئی تعلق نہ ہو تو کوئی خواہش ہی نہیں ہے۔ لہٰذا یہاں، خواہش کو قتل کرنے کا مقصد درحقیقت خواہش کی مکمل عدم موجودگی کی طرف اشارہ کرنا ہے۔ اس کے برعکس، اگر کوئی خواہش، یعنی طمع، کے وجود کو تسلیم کر لے اور اسے ختم کرنے کی کوشش کرے، تو طمع کو ختم کرنا دشوار ہے۔ وجہ یہ ہے کہ، حقیقت میں، طمع کا کوئی آزاد وجود نہیں ہے۔ طمع پیدا ہوتی ہے، اور جو چیز پیدا ہوتی ہے وہ تباہ ہو جائے گی — یہ اصول ہے۔ اگر کوئی صرف نئی طمع پیدا نہ کرے، تو پرانی طمعیں خود بخود تباہ ہو جائیں گی۔ لہٰذا طمع کو ختم کرنے کا مطلب نئی طمعیں پیدا نہ کرنا ہے۔
جسم جیسی دنیاوی چیزوں کو ’میں‘، ’میرا‘ اور ’میرے لیے‘ سمجھ کر ہی انسان اپنے آپ میں کمی کا احساس کرتا ہے، لیکن انسان غلطی سے اس کمی کو بھی دنیاوی اشیا کے ذریعے پورا کرنا چاہتا ہے۔ اس لیے وہ ان اشیا کی طمع کرتا ہے۔ لیکن حقیقت میں، آج تک کسی کی کمی دنیاوی اشیا سے کبھی پوری نہیں ہوئی، نہ ہی کبھی ہو سکتی ہے۔ وجہ یہ ہے کہ خود فانی نہیں ہے، اور اشیا فانی ہیں۔ اگرچہ خود فانی نہیں ہے، لیکن فانی کی خواہش کرنے سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا، اور کوئی نقصان بھی باقی نہیں رہتا۔ اس لیے پروردگار، طمع کو دشمن قرار دے کر، اسے قتل کرنے کا حکم دیتے ہیں۔
کرم یوگ کے ذریعے یہ طمع آسانی سے تباہ ہو جاتی ہے۔ وجہ یہ ہے کہ کرم یوگ کا عمل کرنے والا ہر عمل، چھوٹے سے لے کر بڑے تک، صرف خدا کو پانے کے لیے اور دوسروں کے لیے ہی کرتا ہے، طمع پوری کرنے کے لیے نہیں۔ وہ ہر عمل بے خواہشی کے رویے سے اور صرف دوسروں کی بھلائی اور خوشی کے لیے کرتا ہے، کبھی اپنے لیے نہیں۔ اس کے پاس جو وقت، فہم، مواد اور طاقت ہے وہ اس کے اپنے نہیں ہیں؛ بلکہ وہ ملے ہیں اور چھوڑے جائیں گے۔ اس لیے کبھی بھی انہیں اپنا نہ سمجھ کر، وہ انہیں بے غرضی سے (دنیا کا سمجھ کر) صرف دنیا کی خدمت میں لگاتا ہے۔ وہ انہیں مکمل طور پر دنیا کی خدمت میں لگاتا ہے، اپنے لیے کچھ بھی بچا کر نہیں رکھتا۔ صرف انہیں اپنا نہ سمجھنے سے ہی وہ مکمل طور پر خدمت میں لگائے جا سکتے ہیں؛ ورنہ نہیں۔
ایک کرم یوگی اپنے لیے کچھ نہیں کرتا، اپنے لیے کچھ نہیں چاہتا، اور کچھ بھی اپنا نہیں سمجھتا۔ اس لیے، اس میں طمعیں آسانی سے تباہ ہو جاتی ہیں۔ طمعوں کے مکمل تباہ ہونے پر اس کا مقصد پورا ہو جاتا ہے، اور وہ، اپنے آپ کو اپنے اندر پا کر، وہ بن جاتا ہے جس کے لیے سب کچھ کیا گیا، جانا گیا، اور پایا گیا؛ یعنی اس کے لیے کرنے، جاننے یا پانے کے لیے کچھ باقی نہیں رہتا۔
اس طرح، اوم تت ست کے الٰہی ناموں کے ادا ہونے کے ساتھ، تیسرا باب جس کا نام کرم یوگ ہے، اپنشد کی صورت میں شری کرشن اور ارجن کے درمیان الٰہی مکالمے کی شکل میں، جو برہم اور یوگ کی سائنس ہے، مکمل ہوتا ہے۔
★🔗
