Aldus, de Zelf kennend die superieur is aan het intellect, en het zelf door de Zelf tot bedaren gebracht hebbend, o machtig-arme Arjuna, dood deze vijand in de vorm van begeerte, die moeilijk te overwinnen is.

Men zegt dat de zinnen superieur zijn (aan het grove lichaam) — voortreffelijker, krachtiger, verlichtend, alomtegenwoordig en subtiel. Superieur aan de zinnen is de geest; superieur zelfs aan de geest is het intellect; en dat wat superieur is zelfs aan het intellect is (begeerte). Aldus, o machtig-gearmde, wetende dat wat superieur is aan het intellect — (begeerte) — en het zelf bedwingend door het zelf, dood deze vijand in de vorm van begeerte, die moeilijk te overwinnen is. **Commentaar:** De zinnen worden superieur aan het lichaam of de zintuiglijke objecten genoemd. De betekenis is dat door de zinnen objecten gekend worden, maar door de objecten worden de zinnen niet gekend. De zinnen bestaan zelfs zonder objecten, maar zonder de zinnen kan het bestaan van objecten niet vastgesteld worden. Objecten hebben niet de kracht om de zinnen te verlichten; integendeel, de zinnen verlichten de objecten. De zinnen blijven hetzelfde, maar de objecten blijven veranderen. De zinnen zijn alomtegenwoordig, en de objecten worden doordrongen, wat betekent dat objecten binnen het bereik van de zinnen vallen, maar de zinnen vallen niet binnen het bereik van objecten. Vergeleken met objecten zijn de zinnen subtiel. Daarom zijn de zinnen, vergeleken met objecten, superieur, krachtig, verlichtend, alomtegenwoordig en subtiel. 'Superieur aan de zinnen is de geest' — De zinnen kennen de geest niet, maar de geest kent alle zinnen. Onder de zinnen kent elk zintuig alleen zijn eigen object, niet de objecten van andere zinnen. Bijvoorbeeld, de oren kennen alleen geluid, niet aanraking, vorm, smaak of geur; de huid kent alleen aanraking, niet geluid, vorm, smaak of geur; de ogen kennen alleen vorm, niet geluid, aanraking, smaak of geur; de tong kent alleen smaak, niet geluid, aanraking, vorm of geur; en de neus kent alleen geur, niet geluid, aanraking, vorm of smaak. Maar de geest kent de vijf zintuigen en hun objecten. Daarom is de geest superieur, krachtig, verlichtend, alomtegenwoordig en subtiel vergeleken met de zinnen. 'Maar superieur aan de geest is het intellect' — De geest kent het intellect niet, maar het intellect kent de geest. Het intellect kent de staat van de geest — of deze kalm of rusteloos is, correct of incorrect, enz. Het weet ook of de zinnen goed functioneren of niet. De betekenis is dat het intellect de geest en zijn gedachten kent, evenals de zinnen en hun objecten. Daarom is het intellect superieur (voortreffelijker, krachtiger, verlichtend, alomtegenwoordig en subtiel) aan de geest, die zelf superieur is aan de zinnen. 'Maar dat wat superieur is zelfs aan het intellect' — De meester van het intellect is het 'ik' (ego). Het grove lichaam is het 'object', de zinnen zijn de externe instrumenten, en de geest-intellect zijn de interne instrumenten. Het grove lichaam is superieur (voortreffelijker, krachtiger, verlichtend, alomtegenwoordig en subtiel) aan de zinnen, en superieur aan de zinnen, geest en intellect is het 'ik', dat de doener is. In dat 'ik' (de doener) huist begeerte, wat wereldlijk verlangen betekent. Men ware bestaan (zijns-natuur), d.w.z. men essentiële aard, is bewust, onveranderlijk en van de aard van Sat-Chit-Ananda (Zijn-Bewustzijn-Gelukzaligheid). Wanneer het zich vereenzelvigt met het inerte (het lichaam geboren uit Prakriti), dan ontstaat het ego ('ik') en wordt het de doener-natuur. Aldus is er in de doener een inerte aspect en een bewust aspect. Voornamelijk door het inerte aspect is er aantrekking tot de wereld, en voornamelijk door het bewust aspect is er aantrekking tot God. De betekenis is dat door de overheersing van het inerte aspect, wereldlijke (betreffende de wereld) verlangens blijven, en door de overheersing van het bewust aspect, spiritueel (betreffende God) verlangen blijft. Het inerte aspect is vergankelijk, dus wereldlijke verlangens zijn vergankelijk, en het bewust aspect is eeuwig, dus het spirituele verlangen is bestemd om vervuld te worden. Daarom houden wereldlijke verlangens (begeerten) op, en het spirituele verlangen (het verlangen naar bevrijding van de wereld, de nieuwsgierigheid naar Zelfkennis en het streven naar goddelijke liefde) wordt vervuld. Wereldlijke verlangens kunnen opkomen maar kunnen niet standhouden. Echter, spiritueel verlangen kan onderdrukt worden maar kan niet vernietigd worden. De reden is dat wereldlijke verlangens onwerkelijk zijn, en spiritueel verlangen werkelijk is. Daarom zou een zoeker noch moeten hopen op de vervulling van wereldlijke verlangens, noch wanhopen over de vervulling van spiritueel verlangen. In werkelijkheid is er in de wortel slechts één verlangen, dat naar men eigen essentiële deel, God. Maar door associatie met het inerte wordt dit verlangen tweevoudig, en de mens begint in zijn dwaling inerte objecten te verlangen om zijn werkelijke verlangen te vervullen door het veranderlijke inerte (de wereld). De reden is dat wereldlijke verlangens iemand anders' dharma (plicht/natuur) zijn, en spiritueel verlangen is men eigen dharma. Echter, wanneer zowel wereldlijke als spirituele verlangens in een zoeker bestaan, ontstaat er conflict. Door dit conflict blijft tijdens tijden van aanbidding, meditatie, heilig gezelschap, enz., het spirituele verlangen wakker, maar op andere tijden wordt zijn spirituele verlangen onderdrukt, en ontstaan wereldlijke verlangens (naar genot en vergaren). Zolang wereldlijke verlangens aanhouden, kan een zoeker geen vastberaden voornemen behouden om spirituele disciplines te beoefenen. Zonder het ontwaken van spiritueel verlangen vindt de vooruitgang van de zoeker niet plaats. Wanneer de zoeker het enkele, vaste doel ontwikkelt om God alleen te bereiken, houdt dit conflict op, en blijft alleen het spirituele verlangen sterk in de zoeker. Met slechts één spiritueel verlangen dat sterk blijft, bereikt de zoeker gemakkelijk God. Daarom is het zeer noodzakelijk voor de zoeker om het conflict tussen wereldlijk en spiritueel verlangen te elimineren. In de zuivere essentiële natuur is er een spontane aantrekking of neiging naar men eigen essentiële deel, God, wat liefde genoemd wordt. Wanneer men een relatie met de wereld aanneemt, wordt die liefde onderdrukt, en ontstaat begeerte. Zolang begeerte blijft, wordt liefde niet gewekt. Zolang liefde niet gewekt wordt, wordt begeerte niet volledig vernietigd. Voornamelijk door het inerte aspect, waarin het verlangen naar wereldlijke genietingen (begeerte) huist, huist ook, voornamelijk door het bewust aspect, het verlangen naar God. Daarom huist begeerte in werkelijkheid alleen in het inerte aspect, maar dat ook door associatie met het bewust. Zodra associatie met het bewust verbroken wordt, wordt begeerte vernietigd. De betekenis is dat zodra het bewust zijn relatie met het inerte verbreekt, het ego, dat de identificatie van het inerte met het bewust is, vernietigd wordt, en met de vernietiging van het ego wordt begeerte vernietigd. De sterke redenering dat begeerte in het inerte aspect van het ego huist, is deze: Zonder een generieke (elementaire) eenheid tussen de drie — de zichtbare wereld, de zinnen die haar waarnemen, het intellect, en de waarnemer zelf, de ervarende — kan de ervarende niet aangetrokken worden tot de objecten van ervaring. De reden is dat aantrekking alleen plaatsvindt tussen dingen van dezelfde soort, niet tussen verschillende soorten. Bijvoorbeeld, de ogen worden alleen aangetrokken tot vorm, niet tot geluid. Dit geldt voor alle zinnen. Het intellect wordt ook aangetrokken tot objecten van begrip (onderscheidingsvermogen en gedachte), niet tot objecten zoals geluid, enz. (Als dat wel zo is, is het alleen door de zinnen mee te nemen). Evenzo heeft het Zelf (bewust) een essentiële eenheid met God; daarom wordt het Zelf aangetrokken tot God. Deze essentiële eenheid wordt alleen ervaren door het inerte aspect volledig op te geven, d.w.z. door de aangenomen relatie met het inerte volledig te verbreken. Bij het ervaren ervan ontwaakt liefde. In liefde blijft niet eens een spoor van inertheid (onwerkelijkheid) over; d.w.z. er is een absolute afwezigheid van inertheid. Het uiterst subtiele aspect van het effect van Prakriti, het causale lichaam (de ongemanifesteerde zaadtoestand), is het inerte aspect van het ego. Begeerte huist in dit causale lichaam. Door identificatie met het causale lichaam lijkt begeerte in het Zelf te zijn. Bij het ophouden van identificatie ervaart men men eigen zuivere essentiële natuur, waarin niet eens een spoor van begeerte is. Bij het ervaren van de essentiële natuur houdt begeerte volledig op. 'Aldus wetende dat wat superieur is aan het intellect' — Eerder werd gesteld dat de zinnen superieur zijn aan het lichaam, de geest superieur is aan de zinnen, het intellect superieur is aan de geest, en dat wat superieur is aan het intellect is begeerte. Nu is de bedoeling van het zeggen om begeerte, die superieur is aan het intellect, te kennen, in de bovenstaande woorden, dat deze begeerte in het ego huist. In men werkelijke essentiële natuur is er geen begeerte. Als begeerte in de essentiële natuur zou zijn, zou het nooit ophouden. Begeerte ontstaat alleen door identificatie met het vergankelijke inerte. Zelfs in identificatie, als begeerte huist, is het in het inerte, maar het lijkt in de essentiële natuur te zijn. Daarom, deze begeerte kennende, die voorbij het intellect is, zou men haar moeten vernietigen. 'Het zelf bedwingend door het zelf' — Het middel om de begeerte die in het ego huist, die voorbij het intellect is, te doden, is om zichzelf door zichzelf te bedwingen, d.w.z. om men relatie alleen te houden met men zuivere essentiële natuur of met men essentiële deel, God, die werkelijk bestaat. Ditzelfde idee wordt uitgedrukt in het zesde hoofdstuk, vijfde vers, door de woorden 'uddhared atmanatmanam' en in het zesde vers door de woorden 'yenatmaivatmana jitah'. De essentiële natuur (het Zelf) is direct een deel van God, en het lichaam, zinnen, geest, intellect zijn delen van de wereld. Wanneer de essentiële natuur zich afkeert van zijn essentiële deel, God, en zich naar Prakriti (de wereld) richt, dan ontstaan er begeerten in hem. Begeerten ontstaan uit een gevoel van gebrek, en gebrek vindt plaats door relatie met de wereld omdat de wereld van de aard van gebrek alleen is — 'nasato vidyate bhavah' (Gita 2:16). Zodra de relatie met de wereld verbroken wordt, worden begeerten vernietigd omdat in de essentiële natuur er geen gebrek is — 'nabhavo vidyate satah' (Gita 2:16). Zelfs na zich van God afgekeerd te hebben en een relatie met de wereld aangenomen te hebben, is het werkelijke verlangen (behoefte of honger) van de jiva alleen om zijn essentiële deel, God, te bereiken. In de vorm van "Moge ik altijd leven, moge ik alles weten, moge ik voor altijd gelukkig worden," verlangt het eigenlijk alleen de Sat-Chit-Ananda natuur van God, maar door een relatie met de wereld aan te nemen, wil het ten onrechte deze verlangens vervullen door de wereld zelf. Dit is begeerte. Deze begeerte kan nooit vervuld worden. Daarom moet deze begeerte vernietigd worden. Hij die zich met de wereld verbonden heeft, kan zich ook losmaken. Daarom heeft de Heer bevolen om men relatie met de wereld door zichzelf te verbreken en begeerte te doden. In het bedwingen van zichzelf door zichzelf is er geen beoefening, omdat beoefening alleen plaatsvindt met behulp van de wereld (lichaam, zinnen, geest en intellect). Daarom moet in beoefening de hulp van de relatie met de wereld genomen worden. In werkelijkheid vindt verblijf in men eigen essentiële natuur of het bereiken van God niet plaats met behulp van de wereld; integendeel, het vindt plaats door zichzelf door verzaking (verbreking van relatie) van de wereld. Het cruciale punt is dat wanneer het bewust een relatie met het inerte aanneemt, het verlangen heeft voor de wereld (genot) evenals voor God. Door een relatie met het inerte aan te nemen, maakt de jiva deze fout: het begint wereldlijke objecten te verlangen om zijn verlangen of streven naar de Sat-Chit-Ananda natuur van God door de wereld zelf te vervullen. Bijgevolg houdt geen van deze twee verlangens (zonder Zelfkennis) ooit op. Om de wereld te kennen, is scheiding noodzakelijk, en om God te kennen, is eenheid met God noodzakelijk omdat, in werkelijkheid, het Zelf onderscheiden is van de wereld en niet-verschillend van God. Maar door de wereld te verlangen, neemt het Zelf zijn niet-verschillendheid of nabijheid tot de wereld aan, wat nooit mogelijk is, en door God te verlangen, neemt het Zelf zijn verschil of afstand (afkeer) van God aan, maar deze mogelijkheid bestaat niet. Echter, het cultiveren van spiritueel verlangen om wereldlijke verlangens te elimineren is zeer nuttig. Als spiritueel verlangen intens wordt, houden wereldlijke verlangens automatisch op. Bij de volledige beëindiging van wereldlijke verlangens wordt spiritueel verlangen vervuld; d.w.z. de altijd-bereikte God wordt ervaren. De reden is dat God inderdaad altijd al overal aanwezig is, maar door de aanwezigheid van wereldlijke verlangens wordt Hij niet ervaren. 'O machtig-gearmde, dood deze vijand in de vorm van begeerte, die moeilijk te overwinnen is.' 'Machtig-gearmde' betekent iemand met grote en krachtige armen, d.w.z. een held. Door Arjuna aan te spreken als 'machtig-gearmde', d.w.z. een held, geeft de Heer aan dat jij in staat bent om deze vijand in de vorm van begeerte te bedwingen. Terwijl men een relatie met de wereld onderhoudt, is het zeer moeilijk om begeerte te vernietigen. Deze begeerte, die zelfs het onderscheidingsvermogen van de groten bedekt, leidt hen af van plicht, wat tot hun ondergang leidt. Daarom heeft de Heer het een moeilijk-te-overwinnen vijand genoemd. Begeerte een moeilijk-te-overwinnen vijand noemen is bedoeld om grotere waakzaamheid erover aan te moedigen, niet om wanhoop te veroorzaken door het als onoverwinnelijk te beschouwen. Een bepaalde begeerte ontstaat, wordt vervuld, onvervuld, en houdt op; daarom zijn loutere begeerten onderhevig aan ontstaan en vernietiging. Maar het Zelf bestaat continu en kent het ontstaan en de vernietiging van begeerten. Daarom kan het gemakkelijk zijn relatie met begeerten verbreken omdat, in werkelijkheid, er geen relatie is. Vandaar dat een zoeker nooit bang voor begeerten zou moeten zijn. Als de zoeker een vast doel heeft voor zijn eigen welzijn, kan hij gemakkelijk begeerte doden. In het verzaken van begeerten of in het bereiken van God, zijn allen vrij, geschikt, bekwaam en bevoegd. Maar in het vervullen van begeerten is niemand vrij, geschikt, bekwaam of bevoegd. De reden is dat begeerte nooit vervuld gaat worden. God heeft het menselijk lichaam alleen gegeven voor Zijn bereiking. Daarom is het verzaken van begeerte niet moeilijk. Het lijkt alleen moeilijk vanwege het belang hechten aan wereldlijke genotsobjecten. Om het verlangen naar geluk (gunstige omstandigheden) te elimineren, zendt God van tijd tot tijd verdriet (ongunstige omstandigheden) zodat men niet naar geluk verlangt — als je verlangt, zul je alleen verdriet krijgen. Een persoon die wereldlijke objecten verlangt kan nooit aan verdriet ontsnappen; dit is de regel omdat genietingen geboren uit contact inderdaad oorzaken van verdriet zijn. Het Zelf (essentiële natuur) heeft oneindige kracht. Het is door het bereiken van zijn bestaan en kracht dat het intellect, de geest en de zinnen bestaan en sterk worden. Maar door zich met het inerte te verbinden, vergeet het zijn eigen kracht en beschouwt het zich ondergeschikt aan het intellect, de geest en de zinnen. Daarom is om de vijand in de vorm van begeerte te doden, zichzelf kennen en men eigen kracht herkennen zeer noodzakelijk. Begeerte vindt plaats door relatie met het inerte en huist in het inerte alleen. Door identificatie lijkt het in het Zelf te zijn. Als er geen relatie met het inerte is, is er helemaal geen begeerte. Daarom is hier de bedoeling van het doden van begeerte eigenlijk om de absolute afwezigheid van begeerte aan te duiden. Omgekeerd, als men het bestaan van begeerte, d.w.z. hunkering, accepteert en probeert het te elimineren, dan is het elimineren van hunkering moeilijk. De reden is dat, in werkelijkheid, hunkering geen onafhankelijk bestaan heeft. Hunkering ontstaat, en dat wat ontstaat zal vernietigd worden — dit is de regel. Als men eenvoudig niet opnieuw hunkert, zullen eerdere hunkeringen automatisch vernietigd worden. Daarom is de betekenis van het elimineren van hunkering niet om nieuwe hunkeringen te creëren. Het is door wereldlijke dingen zoals het lichaam als 'ik', 'van mij' en 'voor mij' te beschouwen dat men een gevoel van gebrek in zichzelf ervaart, maar de mens wil ten onrechte dat gebrek ook vervullen door wereldlijke objecten. Daarom verlangt hij naar die objecten. Maar in werkelijkheid is tot op heden niemands gebrek ooit vervuld door wereldlijke objecten, noch kan het ooit. De reden is dat het Zelf onvergankelijk is, en objecten vergankelijk zijn. Hoewel het Zelf onvergankelijk is, wordt door het verlangen naar het vergankelijke geen voordeel verkregen, en blijft er ook geen verlies. Daarom, de Heer, hunkering als de vijand verklarend, beveelt om het te doden. Door Karma Yoga wordt deze hunkering gemakkelijk vernietigd. De reden is dat een beoefenaar van Karma Yoga elke handeling, van de kleinste tot de grootste, verricht omwille van het bereiken van God en voor anderen alleen, niet voor het vervullen van hunkeringen. Hij verricht elke handeling met een begeerteloze houding en alleen voor het welzijn en geluk van anderen, nooit voor zichzelf. De tijd, het begrip, de materialen en de kracht die hij heeft, zijn niet van hemzelf; integendeel, ze zijn ontvangen en zullen weer afgestaan worden. Daarom, ze nooit als zijn eigen beschouwend, engageert hij ze onzelfzuchtig (beschouwend ze als van de wereld) in dienst van de wereld alleen. Hij engageert ze volledig in dienst van de wereld, niets bewarend voor zichzelf. Alleen door ze niet als zijn eigen te beschouwen kunnen ze volledig in dienst gesteld worden; anders niet. Een Karma Yogi doet niets voor zichzelf, verlangt niets voor zichzelf, en beschouwt niets als zijn eigen. Daarom worden in hem hunkeringen gemakkelijk vernietigd. Bij de volledige vernietiging van hunkeringen is zijn doel vervuld, en hij, zichzelf in zichzelf vindend, wordt iemand voor wie alles gedaan, gekend en bereikt is; d.w.z. er blijft niets voor hem over om te doen, te kennen of te bereiken. Aldus, met de uiting van de goddelijke namen Om Tat Sat, is het derde hoofdstuk genaamd Karma Yoga, in de Upanishad in de vorm van de goddelijke dialoog tussen Sri Krishna en Arjuna, die de wetenschap van Brahma en Yoga is, voltooid.