**শ্ৰীভগৱানে ক'লে:** তুমি যিবোৰৰ বাবে শোক কৰিব নলগা, সেইবোৰৰ বাবে শোক কৰিছা, আৰু তথাপি জ্ঞানৰ কথা কৈছা। কিন্তু জ্ঞানীসকলে নোহোৱা হোৱাৰ বাবেও শোক নকৰে, থকাৰ বাবেও শোক নকৰে।
**ভাষ্য:** সংসাৰৰ জীৱ-বস্তুৰ মাজত "এইবোৰ মোৰ, এইবোৰ মোৰ নহয়; এইবোৰ মোৰ নিজৰ কুটুম্ব, এইবোৰ মোৰ নিজৰ কুটুম্ব নহয়; এইবোৰ মোৰ বৰ্ণৰ, এইবোৰ মোৰ বৰ্ণৰ নহয়; এইবোৰ মোৰ আশ্ৰমৰ, এইবোৰ মোৰ আশ্ৰমৰ নহয়; এইবোৰ মোৰ পক্ষৰ, এইবোৰ মোৰ পক্ষৰ নহয়" — এনে ভাৱে ভেদ-বুদ্ধি কৰিলে মানুহৰ শোকৰ উদয় হয়। যিবোৰক আমি নিজৰ বুলি ভাবো, সেইবোৰৰ প্ৰতি আসক্তি, ইচ্ছা, মমতা, আঁহি লাগি ধৰা আদি গুণৰ বিকাশ হয়। এই আসক্তি, ইচ্ছা আদিৰ পৰাই শোক, চিন্তা, ভয়, অশান্তি, উৎকণ্ঠা, বেদনা আদি দোষৰ সৃষ্টি হয়। আসক্তি, ইচ্ছা আদিৰ পৰা নোহোৱা কোনো দোষ বা দুৰ্গতি নাই — এইয়াই তত্ত্ব।
গীতাত ধৃতৰাষ্ট্ৰই প্ৰথমতে সোধা কথাটো হৈছে — ৰণভূমিত তেওঁৰ পুত্ৰসকল আৰু পাণ্ডৱসকলে কি কৰিলে। যদিও পাণ্ডৱসকলে ধৃতৰাষ্ট্ৰক নিজৰ পিতৃতকৈয়ো অধিক সন্মান দিছিল, তথাপি ধৃতৰাষ্ট্ৰৰ মনত আছিল নিজৰ পুত্ৰসকলৰ প্ৰতি আসক্তি। গতিকে, "এইবোৰ মোৰ, এইবোৰ মোৰ নহয়" — তেওঁৰ নিজৰ পুত্ৰ আৰু পাণ্ডৱসকলৰ প্ৰতি তেওঁৰ এনে ভেদ-বুদ্ধিৰ পক্ষপাতিত্ব আছিল।
ধৃতৰাষ্ট্ৰৰ মনত যি আসক্তি আছিল, সেই একে আসক্তিয়েই অৰ্জুনৰ মনতো উদয় হৈছিল। কিন্তু অৰ্জুনৰ আসক্তি ধৃতৰাষ্ট্ৰৰ দৰে নাছিল। ধৃতৰাষ্ট্ৰৰ যি পক্ষপাতিত্ব আছিল, অৰ্জুনৰ তেনে নাছিল; গতিকে তেওঁ সকলোকে নিজৰ কুটুম্ব বুলি কৈছিল — 'এই সকলো কুটুম্বক দেখি' (১.২৮) — আৰু দুৰ্যোধন আদিকো নিজৰ কুটুম্ব বুলি কৈছিল — 'হে মাধৱ, নিজৰ কুটুম্ববোৰক বধ কৰি আমি কেনেকৈ সুখী হ'ম?' (১.৩৭)। অৰ্থাৎ, অৰ্জুনৰ কুৰুবংশৰ সকলো সদস্যৰ প্ৰতিয়েই মমতা আছিল, আৰু সেই মমতাৰ কাৰণেই সিহঁতৰ মৃত্যুৰ সম্ভাৱনাত তেওঁ শোকাকুল হৈ পৰিছিল। এই শোক দূৰ কৰিবলৈ ভগৱানে অৰ্জুনক গীতাৰ উপদেশ দিলে, যাৰ আৰম্ভণি এই একাদশ শ্লোকৰ পৰা। শেষত ভগৱানে এই শোককে অনুচিত বুলি ঘোষণা কৰিব — 'মাত্ৰ মোৰেই শৰণ লোৱা; শোক নকৰিবা' — 'মা শুচ:' (১৮.৬৬)। কাৰণ, সংসাৰত শৰণ লোৱাৰ পৰাহে শোকৰ উদয় হয়, আৰু একান্তভাবে মোত শৰণ ল'লে তোমাৰ সকলো শোক-চিন্তা আদি নাশ হ'ব।
'যিবোৰৰ বাবে শোক কৰিব নলগা, সেইবোৰৰ বাবে শোক কৰিছা' — সমগ্ৰ সংসাৰত কেৱল দুয়োটা বস্তুহে আছে — নিত্য (সৎ) আৰু অনিত্য (অসৎ), শৰীৰী (আত্মা) আৰু শৰীৰ। এই দুটাৰ ভিতৰত শৰীৰী (আত্মা) অক্ষয়, আৰু শৰীৰ নাশযোগ্য। এই দুয়োটাই শোকৰ পাত্ৰ নহয়। অক্ষয় কেতিয়াও নাশ নহয়; গতিকে তাৰ বাবে শোক কৰাটো একেবাৰেই অনুচিত। নাশযোগ্য বস্তু নাশ হ'বই; সেয়া একক্ষণৰ বাবেও স্থিৰ ৰূপত নাথাকে; গতিকে তাৰ বাবেও শোক কৰাটো অনুচিত। অৰ্থাৎ, আত্মাৰ হেতুকে হওক বা শৰীৰৰ হেতুকে হওক, শোকৰ কোনো যুক্তিসংগত কাৰণ নাই। শোকৰ উদয় হোৱাৰ একমাত্ৰ কাৰণ হৈছে অজ্ঞান (মূঢ়তা)।
পুৰুষৰ আগত জন্ম-মৃত্যু, লাভ-ক্ষতি আদি ৰূপে যি অৱস্থাই উপস্থিত হয়, সেয়া প্ৰাৰব্ধৰ ফল অৰ্থাৎ নিজৰ পূৰ্বকৰ্মৰ ফল। সেই অনুকূল বা প্ৰতিকূল অৱস্থাৰ ওপৰত শোক কৰা, সুখী বা দুখী হোৱাটো একেবাৰে মূঢ়তা। কাৰণ, অৱস্থাটো অনুকূলেই হওক বা প্ৰতিকূলেই হওক, তাৰ আদি আৰু অন্ত আছে — অৰ্থাৎ, সেই অৱস্থা আগত নাছিল আৰু শেষত নাথাকিব। যি আদি আৰু অন্তত নাথাকে, সি মাজতো একক্ষণৰ বাবেও স্থিৰ নহয়। সি যদি স্থিৰ হ'লহেতেন, তেন্তে নাশ কিয় হ'ল? আৰু যদি নাশ হ'ল, তেন্তে স্থিৰ কেনেকৈ হ'ব? এনে মুহূৰ্ততে নাশ হোৱা অনুকূল বা প্ৰতিকূল অৱস্থাৰ ওপৰত আনন্দ বা শোক কৰা, সুখী বা দুখী হোৱাটো কেৱল মূঢ়তা।
'আৰু তথাপি জ্ঞানৰ কথা কৈছা' — এফালে তুমি জ্ঞানৰ কথা কৈছা, আনফালে শোকো কৰিছা। গতিকে তুমি কেৱল কথাহে কৈছা। বাস্তৱত তুমি জ্ঞানী নহয়; কাৰণ জ্ঞানীসকলে কাৰো বাবে কেতিয়াও শোক নকৰে।
কুল নাশ হ'লে কুলধৰ্ম নাশ হ'ব। ধৰ্ম নাশ হ'লে নাৰীসকল দূষিত হ'ব, তাৰ ফলত বৰ্ণসঙ্কৰ হ'ব। সেই সঙ্কৰে কুলধ্বংসীসকলক আৰু তেওঁলোকৰ কুলক নৰকলৈ নিব। পিণ্ড আৰু জল নোপোৱাৰ কাৰণে তেওঁলোকৰ পিতৃপুৰুষসকলো পতিত হ'ব — তোমাৰ জ্ঞানৰ কথাবোৰৰ পৰাই প্ৰমাণ হৈছে যে শৰীৰ নশ্বৰ আৰু আত্মা অশ্বৰ। যদি শৰীৰেই অশ্বৰ হ'লহেতেন, তেন্তে কুলধ্বংসী আৰু কুলৰ নৰকগামী হোৱাৰ ভয় নাথাকিলহেতেন, পিতৃপুৰুষসকলৰ পতনৰ চিন্তাও নাথাকিলহেতেন। তুমি যদি কুল আৰু পিতৃপুৰুষৰ বিষয়ে চিন্তিত, তেওঁলোকৰ পতনৰ ভয় কৰা, তেন্তে ইয়াত প্ৰমাণ হৈছে যে শৰীৰ নশ্বৰ আৰু তাত বাস কৰা আত্মা চিৰন্তন। গতিকে, শৰীৰৰ ধ্বংসৰ ওপৰত তোমাৰ শোক কৰাটো অনুচিত।
'নোহোৱা হোৱাৰ বাবেও, থকাৰ বাবেও' — সকলোৰে বাবে শৰীৰ আৰু প্ৰাণৰ বিয়োগ অনিবাৰ্য। কাৰোবাৰ শৰীৰ আৰু প্ৰাণৰ বিয়োগ হৈ গৈছে, আৰু কাৰোবাৰ হ'বলৈ বাকী আছে। গতিকে তেওঁলোকৰ বাবে শোক কৰা উচিত নহয়। তুমি যি শোক প্ৰকাশ কৰিছা, সেয়া তোমাৰ ভুল।
যি সকল মৰি গৈছে, তেওঁলোকৰ বাবে শোক কৰাটো ডাঙৰ ভুল। কাৰণ, মৃত প্ৰাণীৰ বাবে শোক কৰিলে সেই প্ৰাণীবোৰক কষ্ট ভোগ কৰিবলগীয়া হয়। মৃতকৰ উদ্দেশ্যে দিয়া পিণ্ড আৰু জল যিদৰে পৰলোকত তেওঁলোকলৈ যায়, তেনেদৰে মৃতকৰ বাবে টোপনিৰ পৰা ওলোৱা শ্লেষ্মা আৰু চকুপানীও মৃত আত্মাই অসহায়ভাৱে গ্ৰহণ কৰিবলগীয়া হয় (টোকা পৃষ্ঠা ৪৮)। জীয়াই থকাসকলৰ বাবেও শোক কৰা উচিত নহয়। তেওঁলোকৰ বাবে চেনেহ-যত্ন, পোষণ-পালনৰ ব্যৱস্থা কৰিব লাগে। তেওঁলোকৰ কি হ'ব! কেনেকৈ চলিব! কোনে সহায় কৰিব! আদি চিন্তা-শোক কেতিয়াও কৰিব নালাগে; কাৰণ চিন্তা আৰু শোকত কোনো লাভ নাই।
মোৰ অঙ্গ-প্ৰত্যঙ্গবোৰ ঢিলা হৈ পৰিছে, মুখ শুকাই গৈছে আদি — এইবোৰ বিকাৰৰ উদয় হোৱাৰ মূল কাৰণ হৈছে দেহত অভিমান কৰা। কাৰণ, দেহত অভিমান কৰিলে দেহক পোষণ-পালন কৰাসকলৰ লগত মমতাৰ ভাৱ জাগে, আৰু সেই মমতাৰ কাৰণেই কুটুম্বসকলৰ মৃত্যুৰ সম্ভাৱনাত অৰ্জুনৰ মনত চিন্তা-শোকৰ উদয় হৈছে, আৰু সেই চিন্তা-শোকৰ পৰাই অৰ্জুনৰ দেহত ওপৰোক্ত বিকাৰবোৰ প্ৰকাশ পাইছে। ইয়াতে ভগৱানে 'নোহোৱা হোৱা' আৰু 'থকা' — এই দুয়োটাৰ বাবেই শোকক কাৰণ হিচাপে নিৰ্দেশ কৰিছে। যিসকলৰ প্ৰাণ নাই, সিহঁত 'নোহোৱা হোৱা', আৰু যিসকলৰ প্ৰাণ আছে, সিহঁত 'থকা'। 'পিণ্ড আৰু জল নোপোৱাৰ কাৰণে পিতৃপুৰুষসকল পতিত হ'ব' (১.৪২) — এইটো অৰ্জুনৰ 'নোহোৱা হোৱা'সকলৰ প্ৰতি চিন্তা। আৰু 'যিসকলৰ বাবে আমি ৰাজ্য, ভোগ আৰু সুখ কামনা কৰো, সিহঁতেই জীৱন আৰু ধনৰ আশা ত্যাগ কৰি ৰণত থিয় দিছে' (১.৩৩) — এইটো অৰ্জুনৰ 'থকা'সকলৰ প্ৰতি চিন্তা। গতিকে, এই দুয়োটা চিন্তাই দেহৰ সৈতেহে জড়িত; সেয়েহে এই দুটা চিন্তা মূলতঃ একেই। কাৰণ, 'নোহোৱা হোৱা' আৰু 'থকা' — দুয়োটা নশ্বৰ।
'নোহোৱা হোৱা' আৰু 'থকা' — দুয়োটাৰ বাবেই কৰ্তব্য কৰাটো চিন্তাৰ বিষয় নহয়। 'নোহোৱা হোৱা'সকলৰ বাবে পিণ্ড-জল দিয়া, শ্ৰাদ্ধ-তৰ্পণ কৰা — এইয়াই কৰ্তব্য; আৰু 'থকা'সকলৰ বাবে ব্যৱস্থা কৰা, পোষণৰ বন্দৱস্ত কৰা — এইয়াই কৰ্তব্য। কৰ্তব্য চিন্তাৰ বিষয় নহয়; বৰং কৰ্তব্য হৈছে চিন্তনৰ বিষয়। চিন্তনৰ পৰা কৰ্তব্য বুজি উঠা যায়, আৰু চিন্তাৰ পৰা চিন্তন নাশ হয়।
'জ্ঞানীসকলে শোক নকৰে' — নিত্য আৰু অনিত্যৰ বিবেকযুক্ত বুদ্ধিক 'পণ্ড' বোলে। যিসকলৰ সেই 'পণ্ড' সম্পূৰ্ণৰূপে বিকশিত হৈছে, অৰ্থাৎ যিসকলে নিত্য-অনিত্যক স্পষ্টকৈ পাৰ্থক্য কৰে, তেওঁলোকেই জ্ঞানী। এনে জ্ঞানীসকলৰ নিত্য আৰু অনিত্য সম্পৰ্কত কোনো শোক নাথাকে; কাৰণ নিত্যক নিত্য বুলি গ্ৰহণ কৰিলে শোক নহয়, আৰু অনিত্যক অনিত্য বুলি গ্ৰহণ কৰিলেও শোক নহয়। আত্মা নিত্য স্বভাৱৰ, আৰু পৰিৱৰ্তনশীল দেহ অনিত্য স্বভাৱৰ। অনিত্যক নিত্য বুলি গ্ৰহণ কৰিলেহে শোকৰ উদয় হয় — অৰ্থাৎ এই দেহ আদি যেনে আছে তেনেকৈয়ে থাকিব লাগে, মৰিব নালাগে — এই ভাৱৰ পৰাহে শোকৰ উদয় হয়। নিত্য সম্পৰ্কত কেতিয়াও কোনো চিন্তা বা শোক নাথাকে।
**সংযোগ:** নিত্য তত্ত্বৰ বাবে শোক কৰাটো অনুচিত কিয়, সেই সন্দেহ দূৰ কৰিবলৈ পৰবৰ্তী দুটা শ্লোক কোৱা হৈছে।
★🔗
