ශ්‍රී භගවාන් වහන්සේ පැවසුවේ: ඔබ ශෝක නොකළ යුතු අය සඳහා ශෝක කරන අතර ඥානවන්තයන්ගේ වචන ද කියනවා. නමුත් ඥානවන්තයන් ජීවත්වන අය හෝ මළවුන් සඳහා ශෝක නොකරති.

**ශ්‍රී භගවාන් වහන්සේ වදාළේ:** "ඔබ ශෝක නොකළ යුතු දෙයක් සඳහා ශෝක කරන අතරම, ඥානවත් වචන ද කියනවා. නමුත් ඥානවන්තයෝ මියගියවුන් සඳහාවත්, ජීවත්වනවුන් සඳහාවත් ශෝක නොකරති." **විවරණය:** "මේ මාගේ ය, මේ මාගේ නොවේ; මේ මාගේ ඥාතීන් ය, මේ මාගේ ඥාතීන් නොවේ; මේ මාගේ වර්ණයට අයත් ය, මේ මාගේ වර්ණයට අයත් නොවේ; මේ මාගේ ආශ්‍රමයට අයත් ය, මේ මාගේ ආශ්‍රමයට අයත් නොවේ; මේ මාගේ පක්ෂපාතීන් ය, මේ මාගේ පක්ෂපාතීන් නොවේ" යනාදී වශයෙන් ලෝකයේ සත්ව, පදාර්ථ යන දෙකෙහි භේදයක් මවාගෙන බලන කල්හි මනුෂ්‍යයා තුළ ශෝකය උපදී. අපි තමන්ගේ ය යි සලකන අය කෙරෙහි ආසක්තිය, ආශාව, ස්නේහය, ඇල්ම ආදිය වර්ධනය වේ. ඒ ආසක්තිය, ආශාව ආදියෙන්ම ශෝකය, චින්තාව, භය, කලබලය, අස්ථිර බව, දුක්ඛය යනාදී දෝෂ උපදී. ආසක්තිය, ආශාව ආදියෙන් නොඋපදනා දෝෂයක් හෝ අනර්ථයක් නැත — මෙය මූලධර්මය යි. ගීතාවෙහි ධෘතරාෂ්ට්‍රයන් මුලින්ම විමසූයේ තමන්ගේ පුත්‍රයන් හා පාණ්ඩව පුත්‍රයෝ යුද්ධභූමියෙහි කුමක් කළෝ ද යන්න ය. පාණ්ඩවයෝ ධෘතරාෂ්ට්‍රයන් තම පියාට වඩා උසස් ලෙසම ගරු කළ ද, ධෘතරාෂ්ට්‍රයන්ගේ සිතේ තම පුත්‍රයන් කෙරෙහි ආසක්තියක් විය. එබැවින් ඔහුට "මේ මාගේ ය, මේ මාගේ නොවේ" යන භේද බුද්ධියක් තම පුත්‍රයන් හා පාණ්ඩවයන් කෙරෙහි විය. ධෘතරාෂ්ට්‍රයන් තුළ තිබූ ඒ ආසක්තියම අර්ජුනයා තුළ ද උපන්නේ ය. නමුත් අර්ජුනයාගේ ආසක්තිය ධෘතරාෂ්ට්‍රයන්ගේ ආසක්තිය මෙන් නොවී ය. අර්ජුනයාට ධෘතරාෂ්ට්‍රයන්ගේ පක්ෂපාති භාවය නොතිබුණි; එබැවින් ඔහු සියල්ලන්ම තම ඥාතීන් ය යි කීයේ — 'ඉමාන් සමීක්ෂ්‍ය' (1.28) — දුර්යෝධනාදීන් ද තම ඥාතීන් ය යි කීයේ — 'ස්වජනං හි කථං හත්වා සුඛිනඃ ස්‍යාම මාධව' (1.37). අදහස නම්, අර්ජුනයාට කුරුවංශයේ සියල්ලන් කෙරෙහි ආසක්තියක් තිබූ අතර, ඒ ආසක්තිය නිසාම ඔවුන් මරණයට පත්වන බවට ඔහු ශෝක වූ බව යි. මේ ශෝකය දුරු කරවනු සඳහාම භගවාන් වහන්සේ අර්ජුනයාට ගීතා උපදේශ ආරම්භ කළේ, මේ එකොළොස්වන ශ්ලෝකයෙනි. අවසානයේ දී 'මාමෙකං ශරණං ව්‍රජ; මා ශුචඃ' — 'ශෝක නොකරව' (18.66) යි කියමින් මේ ශෝකයම අනුචිත ය යි භගවාන් වහන්සේ ප්‍රකාශ කරන සේක. හේතුව නම්, ලෝකයෙහි පිහිට ගැනීමෙන්ම ශෝකය උපදනේ ය, මා කෙරෙහි පමණක් පිහිට ගැනීමෙන් ඔබගේ සියලු ශෝක, චින්තා ආදිය නස්නේ ය. 'ශෝක නොකළ යුතු දෙයක් සඳහා ශෝක කරනවා' — සමස්ත ලෝකයෙහි සත්‍ය (නිත්‍ය) හා අසත්‍ය (අනිත්‍ය), ශාරීරී (දේහී) හා ශරීර (දේහ) යන දෙකක් පමණක් ඇත. මෙයින් ශාරීරී (ආත්මය) නෂ්ට නොවන ස්වභාවයක් ඇත්තේ ය, ශරීරය (දේහය) නෂ්ට වන ස්වභාවයක් ඇත්තේ ය. මේ දෙකම ශෝකයට භාජන නොවේ. නෂ්ට නොවන ආත්මය කිසිදා නෂ්ට නොවේ; එබැවින් ඒ සඳහා ශෝක කිරීම අතිශයින්ම අනුචිත ය. නෂ්ට වන දේහය නෂ්ට වීමට නියමිත ය; එය මොහොතකටවත් ස්ථිර ආකාරයෙන් නොපවතී; එබැවින් ඒ සඳහා ශෝක කිරීම ද අනුචිත ය. ආත්මය සඳහා වූවත්, දේහ සඳහා වූවත් ශෝකය සාධාරණීකරණය කළ නොහැකි බව අදහස් ය. ශෝකය උපදින්නේ අඥානයෙන් (මෝඩකමින්) පමණක් ය. මනුෂ්‍යයකු ඉදිරියේ උපදින ජන්ම-මරණ, ලාභ-නෂ්ට ආදී යම් යම් අවස්ථා, ඒවා ප්‍රාරබ්ධ ය — එනම් තම පූර්ව කර්මයන්ගේ ඵල ය. ඒ ශුභ-අශුභ අවස්ථාව සඳහා ශෝක වීම, සතුටු-දුක් වීම නිකම් ම මෝඩකම ය. හේතුව නම්, අවස්ථාව ශුභ වූවත් අශුභ වූවත්, ආරම්භයක් හා අවසානයක් ඇත්තේ ය — එනම්, ඒ අවස්ථාව පෙර නොතිබූ අතර අවසානයේ දී නොපවතී. ආරම්භයෙහි හා අවසානයෙහි නොපවතින දෙය මධ්‍යයෙහි මොහොතකටවත් ස්ථිර නොවේ. එය ස්ථිර නම් නෂ්ට වන්නේ කෙසේ ද? නෂ්ට වන්නේ නම් ස්ථිර වන්නේ කෙසේ ද? මෙසේ මොහොතකින් නෂ්ට වන ශුභ-අශුභ අවස්ථාවක් සඳහා සතුටු-ශෝක වීම, සතුට-දුක් ගැනීම නිකම් ම මෝඩකම ය. 'ඥානවත් වචන ද කියනවා' — එක් අතකින් ඥානවත් වචන කියන අතර, අනෙක් අතින් ශෝක ද කරනවා. එබැවින් ඔබ වචන පමණක් කියනවා. ප්‍රත්‍යක්ෂයෙන් ඔබ ඥානවන්ත නොවේ; මන්ද, ඥානවන්තයෝ කිසිවකු සඳහා ශෝක නොකරති. කුලය නස්න කල කුල ධර්මය නසී. ධර්මය නස්න කල ස්ත්‍රීන් දුෂ්ට වී වර්ණ සංකරය ඇති වේ. ඒ සංකරය නිසා කුලඝාතකයෝ හා ඔවුන්ගේ කුලය නිරයට යන්නේ ය. පිණ්ඩ-ජල නොලැබීම නිසා ඔවුන්ගේ පිතෘහු ද පතිත වෙති — ඔබගේ ඥානවත් වචන වලින් පවා ශරීරය නෂ්ට වන ස්වභාවයක් ඇති බවත්, ආත්මය නෂ්ට නොවන ස්වභාවයක් ඇති බවත් ඔප්පු වේ. ශරීරයම නෂ්ට නොවන ස්වභාවයක් ඇති නම්, කුලඝාතකයන් හා කුලය නිරයට යාමේ භයක් නොතිබෙනු ඇත, පිතෘන්ගේ පතනය ගැන චින්තාවක් නොතිබෙනු ඇත. ඔබ කුලය හා පිතෘන් ගැන චින්තා වනවා නම්, ඔවුන්ගේ පතනය ගැන භය වනවා නම්, එයින් ඔප්පු වන්නේ ශරීරය නෂ්ට වන ස්වභාවයක් ඇති බවත්, එහි වාසය කරන ආත්මය නිත්‍ය බවත් ය. එබැවින් ශරීර නාශය සඳහා ඔබ ශෝක කිරීම අනුචිත ය. 'මියගියවුන් සඳහාවත්, ජීවත්වනවුන් සඳහාවත්' — සියල්ලන්ටම ශරීර-ප්‍රාණ වියෝගය නොවැලක්විය හැකි ය. කිහිප දෙනෙකුට ශරීර-ප්‍රාණ වියෝගය වී ඇති අතර, කිහිප දෙනෙකුට එය තවමත් වී නැත. එබැවින් ඔවුන් සඳහා ශෝක නොකළ යුතු ය. ඔබ ප්‍රකාශ කර ඇති ශෝකය ඔබගේ වරද යි. මියගිය අය සඳහා ශෝක කිරීම මහත් වරදකි. හේතුව නම්, මළ සත්වයන් සඳහා ශෝක කිරීමෙන් ඒ සත්වයන්ට දුක් වේදනා වීම ය. මළවුන් සඳහා දෙන පිණ්ඩ-ජලය පරලොව ඔවුන්ට ලැබෙන පරිදි, මළවුන් සඳහා හෙළන කෙළ හා කඳුළු ද ඒ මළ ආත්මයා විසින් නිරුපායව අනුභව කළ යුතු වේ (ටිප්පණය පි. 48). ජීවත්වන අය සඳහාවත් ශෝක නොකළ යුතු ය. ඔවුන් සඳහා පෝෂණ-පාලනය කළ යුතු ය, වැඩිදියුණු කිරීමේ පියවර ගත යුතු ය. ඔවුන්ට කුමක් වේ ද! ඔවුන්ගේ ජීවිකාව කෙසේ ද! ඔවුන්ට කවුරු සහාය වේ ද! යනාදී චින්තා-ශෝක කිසිදා නොකළ යුතු ය; මන්ද, චින්තාවෙන් හා ශෝකයෙන් ප්‍රයෝජනයක් නැත. මගේ අවයව සිස් වීම, මුඛය වියලී යාම ආදිය — මේ විකාර උපදින මූල හේතුව තමා දේහය ලෙස අනන්‍යතා කර ගැනීම ය. හේතුව නම්, දේහය ලෙස අනන්‍යතා කර ගැනීමෙන් දේහය පෝෂණය කරන, පාලනය කරන අය කෙරෙහි අයිතිවාසිකම් භාවයක් ඇති වන අතර, ඒ අයිතිවාසිකම් භාවය නිසාම අර්ජුනයාගේ සිතේ ඔහුගේ ඥාතීන් මිය යන බවට චින්තා-ශෝකය උපදින අතර, ඒ චින්තා-ශෝකයෙන්ම අර්ජුනයාගේ ශරීරයෙහි ඉහත කී විකාර පෙනෙන්නට ලැබේ. මෙහි භගවාන් වහන්සේ 'මියගියවුන්' හා 'ජීවත්වනවුන්' යන දෙක සඳහාම ශෝකය හේතු ලෙස දක්වා ඇත. ප්‍රාණය වියුක්ත වූවෝ 'මියගියවුන්' ය, ප්‍රාණය වියුක්ත නොවූවෝ 'ජීවත්වනවුන්' ය. 'පිණ්ඩෝදකක්‍රියානුපසර්ගණං පිතරෝ නොපස්‍යන්ති' (1.42) — මෙය අර්ජුනයාගේ 'මියගියවුන්' සඳහා වූ චින්තාව ය. 'යෙෂාමර්ථේ කාංක්ෂිතං නෝ රාජ්‍යං භෝගාඃ සුඛානි ච; ත ඉමේ ව්‍යවස්ථිතා යුද්ධේ ප්‍රාණාංස් ත්‍යක්ත්වා ධනානි ච' (1.33) — මෙය අර්ජුනයාගේ 'ජීවත්වනවුන්' සඳහා වූ චින්තාව ය. එබැවින් මේ චින්තා දෙකම ශරීරය පිළිබඳ වන බැවින්, මේ චින්තා දෙක එකක් ම ය. හේතුව නම්, 'මියගියවුන්' හා 'ජීවත්වනවුන්' දෙපිරිසම නෂ්ට වන ස්වභාවයක් ඇත්තෝ ය. 'මියගියවුන්' හා 'ජීවත්වනවුන්' දෙපිරිස සඳහාම කටයුතු කිරීම චින්තාවට කරුණක් නොවේ. 'මියගියවුන්' සඳහා පිණ්ඩ-ජල දීම, ශ්‍රාද්ධ-තර්පණ කිරීම — මෙය කටයුතු ය; 'ජීවත්වනවුන්' සඳහා වැඩිදියුණු කිරීමේ පියවර ගැනීම, පෝෂණය සඳහා සැලසුම් කිරීම — මෙය කටයුතු ය. කටයුතු චින්තාවට කරුණක් නොවේ; එය සලකා බැලීමට කරුණකි. සලකා බැලීමෙන් කටයුතු තේරුම් ගත හැකි ය, චින්තාවෙන් සලකා බැලීම නස්නේ ය. 'ඥානවන්තයෝ ශෝක නොකරති' — නිත්‍ය-අනිත්‍ය විවේකයෙන් යුත් බුද්ධිය 'පණ්ඩ' නම් වේ. ඒ 'පණ්ඩ' සම්පූර්ණයෙන් වර්ධනය වූ — එනම් නිත්‍ය-අනිත්‍ය පැහැදිලිව වෙන් කර දකින — අය ඥානවන්තයෝ ය. එබඳු ඥානවන්තයන් තුළ නිත්‍ය-අනිත්‍ය පිළිබඳ ශෝකයක් නැත; මන්ද, නිත්‍යය නිත්‍ය ලෙස පිළිගැනීමෙන් ශෝකය නොඋපදින අතර, අනිත්‍යය අනිත්‍ය ලෙස පිළිගැනීමෙන් ශෝකය නොඋපදී. ආත්මය නිත්‍ය ස්වභාවයෙන් යුක්ත ය, වෙනස් වන ශරීරය අනිත්‍ය ස්වභාවයෙන් යුක්ත ය. අනිත්‍යය නිත්‍ය ලෙස පිළිගැනීමෙන් — එනම් මේ ශරීරාදිය මෙලෙස ම පවතින්නට යුතු ය, මිය නොයන්නට යුතු ය යන ග්‍රහණයෙන් — ශෝකය උපදී. නිත්‍යය පිළිබඳ කිසිදා චින්තාවක් හෝ ශෝකයක් නැත. **සංග්‍රහය:** නිත්‍ය තත්ත්වය සඳහා ශෝක කිරීම අනුචිත ඇයි ද යන සැකය නිරාකරණය කිරීම සඳහා ඊළඟ ශ්ලෝක දෙක කියනු ලැබේ.