Sri Bhagavan bersabda: Engkau berduka bagi mereka yang tidak sepatutnya kau dukai, namun engkau juga mengucapkan kata-kata kebijaksanaan. Tetapi para bijak tidak berduka baik bagi yang hidup maupun yang mati.

**Teks asli (Bhagavad Gita 2.11):** Śrī Bhagavān uvāca: Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ **Terjemahan:** Yang Maha Kuasa bersabda: Engkau meratapi mereka yang tidak pantas untuk diratapi, namun mengucapkan kata-kata kebijaksanaan. Tetapi para bijak tidak meratapi yang telah tiada maupun yang belum tiada. **Komentar:** Kesedihan muncul dalam diri seseorang ketika ia menciptakan pembagian dalam makhluk dan objek dunia, dengan berpikir: "Ini milikku, dan itu bukan milikku; ini sanak saudaraku sendiri, dan itu bukan sanak saudaraku sendiri; ini termasuk dalam varnaku, dan itu tidak termasuk dalam varnaku; ini termasuk dalam ashramaku, dan itu tidak termasuk dalam ashramaku; ini di pihakku, dan itu tidak di pihakku." Kemelekatan, keinginan, kasih sayang, dan ketersangkutan berkembang terhadap mereka yang kita anggap milik kita. Dari kemelekatan dan keinginan inilah muncul kesedihan, kecemasan, ketakutan, kegelisahan, kegundahan, penderitaan, dan cacat-cacat lainnya. Tidak ada cacat atau kemalangan yang tidak bersumber dari kemelekatan dan keinginan—inilah prinsipnya. Dalam Gita, Dhritarashtra pertama-tama bertanya apa yang dilakukan putra-putranya dan putra-putra Pandu di medan perang. Meskipun para Pandava menghormati Dhritarashtra bahkan lebih dari ayah mereka sendiri, Dhritarashtra memiliki kemelekatan dalam pikirannya terhadap putra-putranya sendiri. Oleh karena itu, ia memiliki bias diskriminatif terhadap putra-putranya dan para Pandava, dengan berpikir: "Ini milikku, dan itu bukan milikku." Kemelekatan yang sama yang ada dalam diri Dhritarashtra juga muncul dalam diri Arjuna. Namun, kemelekatan Arjuna tidak sama dengan kemelekatan Dhritarashtra. Arjuna tidak memiliki keberpihakan seperti yang dimiliki Dhritarashtra; oleh karena itu, ia menyebut semua orang sebagai sanak saudaranya—'melihat sanak saudara ini' (1.28)—dan juga menyebut Duryodhana dan lainnya sebagai sanak saudaranya—'karena bagaimana mungkin kita berbahaya, wahai Madhava, dengan membunuh sanak saudara kita sendiri?' (1.37). Maknanya adalah bahwa Arjuna memiliki kemelekatan terhadap semua anggota dinasti Kuru, dan karena kemelekatan itulah ia bersedih atas prospek kematian mereka. Untuk menghilangkan kesedihan ini, Tuhan memberikan ajaran Gita kepada Arjuna, yang dimulai dengan ayat kesebelas ini. Pada akhirnya, Tuhan akan menyatakan kesedihan ini sebagai sesuatu yang tidak pantas, dengan bersabda: "Berlindunglah pada-Ku saja; jangan bersedih"—'jangan bersedih' (18.66). Alasannya adalah kesedihan hanya muncul dari berlindung pada dunia, dan dengan berlindung secara eksklusif pada-Ku, semua kesedihan, kecemasanmu, dll., akan musnah. 'Engkau meratapi mereka yang tidak pantas untuk diratapi'—Di seluruh dunia, hanya ada dua hal: yang kekal (sat) dan yang tidak kekal (asat), sang jiwa yang berbadan (shariri) dan badan (sharira). Dari kedua hal ini, sang jiwa adalah tidak dapat dihancurkan, dan badan adalah dapat dihancurkan. Keduanya tidak pantas untuk diratapi. Yang tidak dapat dihancurkan tidak pernah binasa; oleh karena itu, meratapinya sangat tidak pantas. Yang dapat dihancurkan pasti akan binasa; ia tidak tetap dalam bentuk yang stabil bahkan sejenak pun; oleh karena itu, meratapinya juga tidak pantas. Maknanya adalah kesedihan tidak dapat dibenarkan baik demi sang jiwa maupun demi badan-badan. Satu-satunya penyebab munculnya kesedihan adalah ketidaktahuan (kebodohan). Situasi apa pun yang muncul di hadapan seseorang dalam bentuk kelahiran-kematian, keuntungan-kerugian, dll., adalah buah dari prarabdha, yaitu tindakan-tindakan masa lalunya sendiri. Bersedih atas situasi yang menguntungkan atau tidak menguntungkan itu, menjadi senang atau susah, adalah kebodohan belaka. Alasannya adalah apakah situasi itu menguntungkan atau tidak, ia memiliki awal dan akhir—artinya, situasi itu tidak ada sebelumnya dan tidak akan tetap ada pada akhirnya. Apa yang tidak ada di awal dan di akhir, tidak stabil bahkan sejenak pun di tengah. Jika ia stabil, bagaimana mungkin ia binasa? Dan jika ia binasa, bagaimana mungkin ia stabil? Bergembira atau bersedih atas situasi menguntungkan atau tidak menguntungkan yang binasa sesaat itu, menjadi senang atau susah, hanyalah kebodohan. 'Namun mengucapkan kata-kata kebijaksanaan'—Di satu sisi, engkau mengucapkan kata-kata kebijaksanaan, dan di sisi lain, engkau juga bersedih. Oleh karena itu, engkau hanya membuat pernyataan. Pada kenyataannya, engkau bukanlah orang bijak; karena mereka yang bijak tidak pernah bersedih untuk siapa pun. Dengan kehancuran keluarga, dharma keluarga akan hancur. Dengan kehancuran dharma, para wanita akan menjadi rusak, menyebabkan percampuran varna. Percampuran itu akan menjerumuskan penghancur keluarga dan keluarganya ke neraka. Karena tidak menerima pinda dan air, leluhur mereka juga akan jatuh—bahkan dari kata-kata bijakmu, terbukti bahwa badan adalah fana dan jiwa adalah kekal. Jika badan itu sendiri kekal, tidak akan ada ketakutan penghancur keluarga dan keluarga pergi ke neraka, tidak ada kecemasan tentang jatuhnya leluhur. Jika engkau cemas tentang keluarga dan leluhur, jika engkau takut akan kejatuhan mereka, maka itu membuktikan bahwa badan adalah fana dan jiwa yang berdiam di dalamnya adalah kekal. Oleh karena itu, kesedihanmu atas kehancuran badan-badan adalah tidak pantas. 'Untuk yang telah tiada maupun yang belum tiada'—Pemisahan badan dan prana tidak terelakkan bagi semua. Bagi sebagian, pemisahan badan dan prana telah terjadi, dan bagi sebagian, belum terjadi. Oleh karena itu, seseorang tidak boleh bersedih untuk mereka. Kesedihan yang telah engkau ungkapkan adalah kesalahanmu. Bersedih untuk mereka yang telah meninggal adalah kesalahan besar. Alasannya adalah bersedih untuk makhluk yang telah meninggal menyebabkan makhluk-makhluk itu menderita sakit. Sebagaimana pinda dan air yang dipersembahkan untuk yang meninggal sampai kepada mereka di alam lain, demikian pula dahak dan air mata yang ditumpahkan untuk yang meninggal harus dikonsumsi oleh jiwa yang meninggal itu dengan tanpa daya (Catatan hal. 48). Seseorang tidak boleh bersedih bahkan untuk mereka yang masih hidup. Untuk mereka, seseorang harus memberikan perawatan dan makanan, membuat pengaturan. Seseorang tidak boleh memiliki kecemasan-kesedihan tentang apa yang akan terjadi pada mereka! Bagaimana mereka akan bertahan! Siapa yang akan menolong mereka! dll.; karena tidak ada manfaatnya dalam kecemasan dan kesedihan. Kelemasan anggota badanku, kekeringan mulutku, dll.—akar penyebab munculnya gangguan-gangguan ini adalah mengidentikkan diri dengan badan. Alasannya adalah dengan mengidentikkan diri dengan badan, timbul rasa kepemilikan terhadap mereka yang memelihara dan menopang badan, dan karena rasa kepemilikan itulah kecemasan-kesedihan muncul dalam pikiran Arjuna atas prospek kematian sanak saudaranya, dan dari kecemasan-kesedihan itulah gangguan-gangguan tersebut termanifestasi dalam badan Arjuna. Di sini, Tuhan telah menunjukkan kesedihan untuk kedua 'yang telah tiada' dan 'yang belum tiada' sebagai penyebabnya. Mereka yang prananya telah pergi adalah 'yang telah tiada', dan mereka yang prananya belum pergi adalah 'yang belum tiada'. 'Leluhur jatuh karena tidak menerima pinda dan air' (1.42)—ini adalah kecemasan Arjuna untuk 'yang telah tiada'. Dan 'Mereka yang untuknya kami menginginkan kerajaan, kenikmatan, dan kesenangan berdiri di medan perang, meninggalkan harapan untuk hidup dan kekayaan' (1.33)—ini adalah kecemasan Arjuna untuk 'yang belum tiada'. Oleh karena itu, kedua kecemasan ini muncul berkaitan dengan badan; maka, kedua kecemasan ini pada dasarnya adalah satu. Alasannya adalah baik 'yang telah tiada' maupun 'yang belum tiada' adalah fana. Untuk kedua 'yang telah tiada' dan 'yang belum tiada', melaksanakan kewajiban seseorang bukanlah hal yang perlu dicemaskan. Untuk 'yang telah tiada', mempersembahkan pinda dan air, melakukan shraddha dan tarpana—inilah kewajiban; dan untuk 'yang belum tiada', membuat pengaturan, menyediakan kebutuhan hidup—inilah kewajiban. Kewajiban bukanlah subjek untuk kecemasan; melainkan, subjek untuk pertimbangan. Dari pertimbangan, seseorang memahami kewajiban, dan dari kecemasan, pertimbangan hancur. 'Para bijak tidak bersedih'—Budi yang dilengkapi dengan pembedaan antara yang kekal dan yang tidak kekal disebut 'panda'. Mereka di mana 'panda' itu telah berkembang sepenuhnya, yaitu mereka yang dengan jelas membedakan antara yang kekal dan yang tidak kekal, adalah para bijak. Dalam diri orang bijak seperti itu, tidak ada kesedihan berkaitan dengan yang kekal dan yang tidak kekal; karena menerima yang kekal sebagai kekal tidak menyebabkan kesedihan, dan menerima yang tidak kekal sebagai tidak kekal tidak menyebabkan kesedihan. Sang Diri adalah hakikat yang kekal, dan badan yang berubah adalah hakikat yang tidak kekal. Kesedihan muncul hanya dengan menerima yang tidak kekal sebagai kekal, yaitu kesedihan muncul dari anggapan bahwa badan-badan ini, dll., harus tetap seperti adanya, bahwa mereka tidak boleh mati. Berkaitan dengan yang kekal, tidak pernah ada kecemasan atau kesedihan. **Keterkaitan:** Untuk menghilangkan keraguan mengapa bersedih untuk prinsip yang kekal adalah tidak pantas, dua ayat berikutnya diucapkan.