**श्रीभगवानले भने: तिमीले शोक नयोग्यहरूको लागि शोक गर्छौ, र ज्ञानको कुरा पनि गर्छौ। तर ज्ञानीहरू गएकाहरूको लागि पनि शोक गर्दैनन्, नगएकाहरूको लागि पनि शोक गर्दैनन्।**
**व्याख्या:** मानिसमा शोक तब उत्पन्न हुन्छ जब उसले संसारका प्राणी र वस्तुमा भेद गर्दै यस्तो सोच्छ: "यी मेरा होइनन्, यी मेरा होइनन्; यी मेरा आफन्त होइनन्, यी मेरा आफन्त होइनन्; यी मेरो वर्णका होइनन्, यी मेरो वर्णका होइनन्; यी मेरो आश्रमका होइनन्, यी मेरो आश्रमका होइनन्; यी मेरो पक्षका होइनन्, यी मेरो पक्षका होइनन्।" जसलाई हामी आफ्नो ठान्छौं, तिनीहरूप्रति आसक्ति, इच्छा, माया, र मोह बढ्छ। यही आसक्ति, इच्छा आदिबाट नै शोक, चिन्ता, भय, व्याकुलता, अशान्ति, दुःख आदि दोषहरू उत्पन्न हुन्छन्। आसक्ति, इच्छा आदिबाट नउत्पन्न हुने कुनै पनि दोष वा दुर्गति छैन—यो नै सिद्धान्त हो।
गीतामा धृतराष्ट्रले पहिलो प्रश्न गरे—युद्धभूमिमा उनका छोराहरू र पाण्डवहरूले के गरे? पाण्डवहरूले धृतराष्ट्रलाई आफ्ना पिताभन्दा पनि बढी आदर गर्थे तापनि धृतराष्ट्रको मनमा आफ्ना छोराहरूप्रति आसक्ति थियो। त्यसैले उनको छोराहरू र पाण्डवहरूप्रति भेदभावको पक्षपात थियो—"यी मेरा होइनन्, यी मेरा होइनन्" भन्ने सोच।
धृतराष्ट्रमा जुन आसक्ति थियो, त्यही आसक्ति अर्जुनमा पनि उत्पन्न भयो। तर अर्जुनको आसक्ति धृतराष्ट्रजस्तो थिएन। अर्जुनमा धृतराष्ट्रजस्तो पक्षपात थिएन; त्यसैले उनले सबैलाई नै आफ्ना कुटुम्ब भने—'स्वजनम्' (१.२८) देखेर—र दुर्योधन आदिलाई पनि आफ्ना कुटुम्ब नै भने—'स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव' (१.३७)। भनाइको अर्थ के हो भने अर्जुनको सम्पूर्ण कुरुवंशीहरूप्रति आसक्ति थियो र त्यही आसक्तिको कारणले उनीहरूको मृत्युको सम्भावनामा शोक गरिरहेका थिए। यो शोक हटाउन भगवानले अर्जुनलाई गीताका उपदेश दिए, जसको सुरुवात यसै एकाइसौं श्लोकबाट हुन्छ। अन्तमा भगवानले नै यसै शोकलाई अनुचित ठहर गर्दै भन्नेछन्: "म एकैमा शरण लिऊ; शोक नगर"—'मा शुचः' (१८.६६)। कारण, संसारमा शरण लिएर मात्र शोक उत्पन्न हुन्छ, र म एकैमा शरण लिएपछि तिम्रो सबै शोक, चिन्ता आदि नाश हुनेछन्।
'शोक नयोग्यहरूको लागि शोक गर्छौ'—सम्पूर्ण संसारमा दुई वस्तु मात्र छन्: नित्य (सत्) र अनित्य (असत्), शरीरी (आत्मा) र शरीर। यी दुईमध्ये शरीरी (आत्मा) अविनाशी छ र शरीर विनाशी छ। दुवै शोक योग्य छैनन्। अविनाशी कहिल्यै नष्ट हुँदैन; त्यसैले यसको लागि शोक गर्नु एकदमै अनुचित हो। विनाशी नष्ट हुनै पर्ने हुन्छ; यो एक क्षण पनि स्थिर रूपमा रहँदैन; त्यसैले यसको लागि शोक गर्नु पनि अनुचित हो। अर्थात्, आत्माको निम्ति पनि शोक उचित छैन, शरीरहरूको निम्ति पनि शोक उचित छैन। शोक उत्पन्न हुने एकमात्र कारण अज्ञान (मूर्खता) हो।
मानिसको अगाडि जन्म-मृत्यु, लाभ-हानि आदिको रूपमा जुन अवस्था आउँछ, त्यो प्रारब्ध अर्थात् आफ्नै पूर्वकर्मको फल हो। त्यो अनुकूल वा प्रतिकूल अवस्थामाथि शोक गर्नु, सुखी वा दुःखी हुनु निरा मूर्खता हो। कारण, अवस्था अनुकूल होस् वा प्रतिकूल होस्, त्यसको आदि र अन्त छ—अर्थात्, त्यो अवस्था पहिले थिएन र अन्तमा रहने छैन। जसको आदि र अन्तमा अस्तित्व छैन, त्यो बीचमा पनि एक क्षण स्थिर छैन। यदि स्थिर भएको भए कसरी नष्ट हुन्थ्यो? र यदि नष्ट हुन्छ भने कसरी स्थिर हुन सक्छ? यस्तो क्षणिक रूपले नष्ट हुने अनुकूल वा प्रतिकूल अवस्थामाथि खुशी वा शोक गर्नु, सुखी वा दुःखी हुनु मूर्खता मात्र हो।
'र ज्ञानको कुरा पनि गर्छौ'—एकतर्फ त ज्ञानको कुरा गर्छौ, अर्कोतर्फ शोक पनि गर्छौ। त्यसैले तिमी केवल कुरा मात्र गरिरहेका छौ। वास्तवमा तिमी ज्ञानी होइनौ; किनभने ज्ञानीहरूले कसैको लागि पनि शोक गर्दैनन्।
कुल नष्ट भएपछि कुलधर्म नष्ट हुनेछ। धर्म नष्ट भएपछि स्त्रीहरू दूषित हुनेछन्, वर्णसङ्कर हुनेछ। त्यो वर्णसङ्करले कुल नष्ट गर्नेहरूलाई र उनको कुललाई नर्कमा पुर्याउनेछ। पिण्ड र जल नपाएकोले उनका पितृहरू पनि झर्नेछन्—तिम्रो ज्ञानपूर्ण कुराबाट पनि यो सिद्ध छ कि शरीर नश्वर छ र आत्मा अविनाशी छ। यदि शरीर नै अविनाशी भएको भए कुल नष्ट हुनेहरू र कुलको नर्क जाने, पितृहरूको पतन हुने कुनै चिन्ता थिएन। यदि तिमीले कुल र पितृहरूको चिन्ता गर्छौ, उनीहरूको पतनको डर मान्छौ भने त्यसले नै प्रमाणित गर्छ कि शरीर नश्वर छ र त्यसमा बस्ने आत्मा सनातन छ। त्यसैले शरीरहरूको नाशमाथि तिम्रो शोक गर्नु अनुचित हो।
'गएकाहरूको लागि पनि शोक गर्दैनन्, नगएकाहरूको लागि पनि शोक गर्दैनन्'—सबैको लागि शरीर र प्राणको वियोग निश्चित छ। कसैको शरीर र प्राणको वियोग भइसकेको छ, कसैको भइरहेको छ। त्यसैले तिनीहरूको लागि शोक गर्नु हुँदैन। तिमीले व्यक्त गरेको शोक तिम्रो भूल हो।
मरेकाहरूको लागि शोक गर्नु ठूलो भूल हो। कारण, मरेका प्राणीहरूको लागि शोक गर्दा ती प्राणीहरूलाई पीडा पुग्छ। जसरी मरेकाहरूको लागि दिइने पिण्ड र जल पारलौकिक रूपमा तिनीहरूसम्म पुग्छ, त्यसरी नै मरेकाहरूको लागि बगाइने श्लेष्मा र आँसु पनि मृत आत्माले लाचार भएर खानुपर्छ (टिप्पणी पृ. ४८)। जीवितहरूको लागि पनि शोक गर्नु हुँदैन। तिनीहरूको लागि सेवा-शुश्रूषा गर्नुपर्छ, पोषण गर्नुपर्छ, व्यवस्था गर्नुपर्छ। तिनीहरूको के हुनेछ! कसरी पालपोष हुनेछ! कोले मद्दत गर्नेछ! आदिको कहिल्यै चिन्ता-शोक गर्नु हुँदैन; किनभने चिन्ता र शोकमा कुनै फाइदा छैन।
मेरा अङ्गहरू शिथिल भए, मुख सुक्खा भयो आदि—यी व्याकुलताहरू उत्पन्न हुने मूल कारण शरीरसँग तादात्म्य भएको हो। कारण, शरीरसँग तादात्म्य भएकोले त्यस शरीरको पालन-पोषण गर्नेहरूसँग अपनत्वको भावना उत्पन्न हुन्छ, र त्यही अपनत्वको भावनाको कारणले नै आफ्ना कुटुम्बहरू मर्ने सम्भावनामा अर्जुनको मनमा चिन्ता-शोक उत्पन्न भएको हो, र त्यही चिन्ता-शोकबाट नै अर्जुनको शरीरमा माथिका व्याकुलताहरू प्रकट भएका हुन्। यहाँ भगवानले 'गएका' र 'नगएका' दुवैको लागि शोकलाई कारण बताएका छन्। जसको प्राण गएको छ, त्यो 'गएको' हो; र जसको प्राण नगएको छ, त्यो 'नगएको' हो। 'पिण्डोदकक्रियाहीनाः पितरः पतनं गताः' (१.४२)—यो अर्जुनको 'गएका'को लागि चिन्ता हो। र 'येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च, त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च' (१.३३)—यो अर्जुनको 'नगएका'को लागि चिन्ता हो। त्यसैले, यी दुवै चिन्ता शरीरसम्बन्धी नै उत्पन्न भएका हुन्; अतः यी दुई चिन्ता मूलतः एउटै हुन्। कारण, 'गएका' पनि नश्वर छन्, 'नगएका' पनि नश्वर छन्।
'गएका' र 'नगएका' दुवैको लागि आफ्नो कर्तव्य पालन गर्नु चिन्ताको विषय होइन। 'गएका'को लागि पिण्ड-जल दिनु, श्राद्ध-तर्पण गर्नु—यो कर्तव्य हो; र 'नगएका'को लागि व्यवस्था गर्नु, पालन-पोषण गर्नु—यो कर्तव्य हो। कर्तव्य चिन्ताको विषय होइन; बरु विचारको विषय हो। विचारबाट कर्तव्य बुझिन्छ, र चिन्ताबाट विचार नष्ट हुन्छ।
'ज्ञानीहरू शोक गर्दैनन्'—नित्य-अनित्यको विवेकयुक्त बुद्धिलाई 'पण्डा' भनिन्छ। जसमा त्यो 'पण्डा' पूर्णरूपले विकसित भएको छ, अर्थात् जसले नित्य-अनित्यको स्पष्ट विवेक गर्छ, त्यो ज्ञानी हो। यस्ता ज्ञानीहरूमा नित्य र अनित्यको सम्बन्धमा कुनै शोक हुँदैन; किनभने नित्यलाई नित्य मान्दा शोक हुँदैन, र अनित्यलाई अनित्य मान्दा शोक हुँदैन। आत्मा नित्य स्वभावको छ, र परिवर्तनशील शरीर अनित्य स्वभावको छ। अनित्यलाई नित्य मानेर मात्र शोक उत्पन्न हुन्छ, अर्थात् यी शरीर आदि यस्तै रहनुपर्छ, मर्नु हुँदैन भन्ने भावनाबाट शोक उत्पन्न हुन्छ। नित्यको सम्बन्धमा कहिल्यै कुनै चिन्ता वा शोक हुँदैन।
**सम्बन्ध:** नित्य तत्त्वको लागि शोक गर्नु अनुचित किन हो भन्ने शंका समाधान गर्न अर्को दुई श्लोक भनिएको छ।
★🔗
