ശ്രീഭഗവാന് ഉവാച:
അശോച്യാനന്വശോചസ്ത്വം പ്രജ്ഞാവാദാംശ്ച ഭാഷസേ।
ഗതാസൂനഗതാസൂംശ്ച നാനുശോചന്തി പണ്ഡിതാഃ॥
വ്യാഖ്യാനം: "എന്റെവയും എന്റെവയല്ലാത്തവയും; എന്റെ ബന്ധുക്കളും എന്റെ ബന്ധുക്കളല്ലാത്തവരും; എന്റെ വര്ണ്ണത്തിലുള്ളവരും എന്റെ വര്ണ്ണത്തിലല്ലാത്തവരും; എന്റെ ആശ്രമത്തിലുള്ളവരും എന്റെ ആശ്രമത്തിലല്ലാത്തവരും; എന്റെ പക്ഷത്തുള്ളവരും എന്റെ പക്ഷത്തിലല്ലാത്തവരും" എന്നിങ്ങനെ ലോകത്തിലെ ഭൂതവസ്തുക്കളില് ഭേദബുദ്ധി ഉണ്ടാക്കി, "ഇവ എന്റെവയാണ്" എന്ന് കരുതുമ്പോള് മനുഷ്യനില് ശോകം ജനിക്കുന്നു. നമ്മുടെവ എന്ന് കരുതുന്നവരോട് അനുരാഗം, ഇച്ഛ, സ്നേഹം, ആസക്തി എന്നിവ വളരുന്നു. ഈ ആസക്തി, ഇച്ഛ മുതലായവയില് നിന്നുതന്നെ ശോകം, ചിന്ത, ഭയം, ക്ഷോഭം, അസ്വസ്ഥത, വ്യഥ, മുതലായ ദോഷങ്ങള് ഉദിക്കുന്നു. ആസക്തി, ഇച്ഛ മുതലായവയില് നിന്നുണ്ടാകാത്ത ദോഷമോ ആപത്തോ ഇല്ലെന്നുള്ളതാണ് തത്വം.
ഗീതയില് ധൃതരാഷ്ട്രര് ആദ്യം തന്റെ പുത്രന്മാരും പാണ്ഡവന്മാരും യുദ്ധഭൂമിയില് എന്തു ചെയ്തു എന്ന് ചോദിച്ചു. തന്റെ പിതാവിനെക്കാളും അധികം ബഹുമാനത്തോടെ പാണ്ഡവര് ധൃതരാഷ്ട്രരെ കണ്ടിരുന്നെങ്കിലും, ധൃതരാഷ്ട്രര്ക്ക് തന്റെ പുത്രന്മാരോട് മനസ്സില് ആസക്തി ഉണ്ടായിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് തന്റെ പുത്രന്മാരും പാണ്ഡവരും എന്ന ഭേദബുദ്ധി അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു; "ഇവര് എന്റെവരാണ്, ഇവര് എന്റെവരല്ല" എന്ന്.
ധൃതരാഷ്ട്രരിലുണ്ടായിരുന്ന അതേ ആസക്തി അര്ജ്ജുനനിലും ഉണ്ടായി. എന്നാല് അര്ജ്ജുനന്റെ ആസക്തി ധൃതരാഷ്ട്രരുടേതുപോലെയല്ലായിരുന്നു. ധൃതരാഷ്ട്രര്ക്കുണ്ടായിരുന്ന പക്ഷപാതം അര്ജ്ജുനനില്ലായിരുന്നു; അതുകൊണ്ട് അവര് എല്ലാവരെയും തന്റെ ബന്ധുക്കളെന്നു വിളിച്ചു—'ഈ ബന്ധുക്കളെ' (൧.൨൮)—ദുര്യോധനാദികളെയും തന്റെ ബന്ധുക്കളെന്നു വിളിച്ചു—'ബന്ധുക്കളെ കൊന്ന് സുഖം പ്രാപിക്കുന്നതെങ്ങനെ, മാധവ?' (൧.൩൭). അര്ജ്ജുനന് കുരുവംശത്തിലെ എല്ലാവരോടും ആസക്തി കൊണ്ടിരുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് അവരുടെ മരണസാദ്ധ്യതയില് അദ്ദേഹം ദുഃഖിക്കുന്നത് എന്നാണ് താല്പര്യം. ഈ ശോകം നീക്കാന് വേണ്ടിയാണ് ഭഗവാന് അര്ജ്ജുനന് ഗീതോപദേശം ആരംഭിച്ചത്, ഈ പതിനൊന്നാം ശ്ലോകത്തില് നിന്ന്. അവസാനം, ഈ ശോകം തന്നെ അനുചിതമാണെന്ന് ഭഗവാന് പ്രഖ്യാപിക്കും: "എന്നില് മാത്രം ശരണം പ്രാപിക്ക; ശോചിക്കരുത്"—'ശോചിക്കരുത്' (൧൮.൬൬). കാരണം, ലോകത്തില് ശരണം പ്രാപിച്ചാല് മാത്രമേ ശോകം ജനിക്കുകയുള്ളൂ, എന്നില് മാത്രം ശരണം പ്രാപിച്ചാല് നിന്റെ എല്ലാ ശോകം, ചിന്ത മുതലായവയും നശിക്കും.
'അശോച്യാന് അനുശോചസി ത്വം'—സമസ്തലോകത്തിലും രണ്ടു വസ്തുക്കള് മാത്രമേ ഉള്ളൂ: നിത്യവും അനിത്യവും, ശരീരിയും ശരീരവും. ഇവ രണ്ടില് ശരീരി നശ്വരമല്ലാത്തതും, ശരീരം നശ്വരവുമാണ്. ഇവ രണ്ടും ശോചിക്കത്തക്കവയല്ല. നശ്വരമല്ലാത്തതൊരിക്കലും നശിക്കുന്നില്ല; അതുകൊണ്ട് അതിനെക്കുറിച്ച് ശോകം കാണിക്കുന്നത് അത്യന്തം അനുചിതമാണ്. നശ്വരം നശിക്കുക തന്നെ ചെയ്യും; അത് ഒരു ക്ഷണംപോലും സ്ഥിരരൂപത്തില് നില്ക്കുന്നില്ല; അതുകൊണ്ട് അതിനെക്കുറിച്ച് ശോകം കാണിക്കുന്നതും അനുചിതമാണ്. ആത്മാവിന്റെ നിമിത്തമോ ശരീരങ്ങളുടെ നിമിത്തമോ ശോകം ന്യായീകരിക്കാന് കഴിയില്ലെന്നാണ് താല്പര്യം. ശോകം ജനിക്കുന്നതിന്റെ ഏകകാരണം അജ്ഞാനം (മൂഢത) മാത്രമാണ്.
ജനന-മരണം, ലാഭ-നഷ്ടം മുതലായ രൂപത്തില് ഒരു മനുഷ്യന്റെ മുമ്പില് ഉദിക്കുന്ന സ്ഥിതി എന്തായാലും അത് പ്രാരബ്ധമായ, അതായത് തന്റെ മുന്പുണ്ടായ കര്മ്മങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. അത് അനുകൂലമോ പ്രതികൂലമോ ആയ സ്ഥിതിയില് ശോകം കാണിക്കുക, സന്തോഷിക്കുകയോ ദുഃഖിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് നിര്മ്മൂഢത മാത്രമാണ്. കാരണം, സ്ഥിതി അനുകൂലമായാലും പ്രതികൂലമായാലും അതിന് ഒരു ആരംഭവും അവസാനവുമുണ്ട്—അതായത്, ആ സ്ഥിതി മുമ്പില്ലായിരുന്നു, അവസാനത്തില് നില്ക്കുന്നതുമല്ല. ആദിയിലില്ലാത്തതും അന്തത്തിലില്ലാത്തതും മദ്ധ്യത്തില് ഒരു ക്ഷണംപോലും സ്ഥിരമല്ല. അത് സ്ഥിരമായിരുന്നെങ്കില് അത് നശിക്കുമായിരുന്നോ? അത് നശിക്കുകയാണെങ്കില് അത് സ്ഥിരമായിരിക്കുമായിരുന്നോ? ഇങ്ങനെ ക്ഷണികമായി നശിക്കുന്ന അനുകൂലമോ പ്രതികൂലമോ ആയ സ്ഥിതിയില് ആനന്ദിക്കുകയോ ശോകിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത്, സന്തോഷിക്കുകയോ ദുഃഖിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് മൂഢത മാത്രമാണ്.
'പ്രജ്ഞാവാദാംശ്ച ഭാഷസേ'—ഒരുവശത്ത് നീ പ്രജ്ഞാവാദങ്ങള് ഉച്ചരിക്കുകയും, മറുവശത്ത് ശോകവും കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ട് നീ വാചകമാത്രം ചൊല്ലുകയാണ്. യഥാര്ത്ഥത്തില് നീ പണ്ഡിതനല്ല; കാരണം പണ്ഡിതര് ആരെക്കുറിച്ചും ഒരിക്കലും ശോകം കാണിക്കുകയില്ല.
കുടുംബനാശത്താല് കുടുംബധര്മ്മം നശിക്കും. ധര്മ്മനാശത്താല് സ്ത്രീകള് ദുഷ്ടരാകും, വര്ണ്ണസങ്കരം ഉണ്ടാകും. ആ വര്ണ്ണസങ്കരം കുടുംബനാശികളെയും അവരുടെ കുടുംബത്തെയും നരകത്തിലേക്ക് എത്തിക്കും. പിണ്ഡോദകങ്ങള് ലഭിക്കാത്തതിനാല് അവരുടെ പിതൃക്കളും പതിക്കും—നിന്റെ പ്രജ്ഞാവാദങ്ങളില് നിന്നുതന്നെ ശരീരം നശ്വരവും ആത്മാവ് അനശ്വരവുമാണെന്ന് തെളിയുന്നു. ശരീരം തന്നെ അനശ്വരമായിരുന്നെങ്കില് കുടുംബനാശികള്ക്കും കുടുംബത്തിനും നരകപ്രാപ്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയമുണ്ടാകുകയില്ല, പിതൃപതനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയുണ്ടാകുകയില്ല. നീ കുടുംബത്തെക്കുറിച്ചും പിതൃക്കളെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കുന്നുവെങ്കില്, അവരുടെ പതനത്തെക്കുറിച്ച് ഭയപ്പെടുന്നുവെങ്കില്, അത് ശരീരം നശ്വരവും അതില് വസിക്കുന്ന ആത്മാവ് നിത്യവുമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് ശരീരങ്ങളുടെ നാശത്തെക്കുറിച്ച് നീ ശോകം കാണിക്കുന്നത് അനുചിതമാണ്.
'ഗതാസൂനഗതാസൂംശ്ച'—എല്ലാവര്ക്കും ശരീരവും പ്രാണനും വേര്പെടുക അനിവാര്യമാണ്. ചിലര്ക്ക് ശരീരപ്രാണവിയോഗം സംഭവിച്ചിരിക്കുന്നു, ചിലര്ക്ക് ഇനിയും സംഭവിക്കാന് പോകുന്നു. അതുകൊണ്ട് അവരെക്കുറിച്ച് ശോകം കാണിക്കരുത്. നീ പ്രകടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ശോകം നിന്റെ തെറ്റാണ്.
മരിച്ചവരെക്കുറിച്ച് ശോകം കാണിക്കുന്നത് ഒരു മഹാതെറ്റാണ്. കാരണം, മരിച്ച ഭൂതങ്ങളെക്കുറിച്ച് ശോകം കാണിക്കുമ്പോള് ആ ഭൂതങ്ങള്ക്ക് വേദന ഉണ്ടാകുന്നു. മരിച്ചവര്ക്കുവേണ്ടി നല്കുന്ന പിണ്ഡോദകങ്ങള് പരലോകത്ത് അവരെ ചേരുന്നതുപോലെ, മരിച്ചവര്ക്കുവേണ്ടി ചൊരിയുന്ന ശ്ലേഷ്മവും കണ്ണുനീരും മരിച്ച ആത്മാവ് നിസ്സഹായനായി അനുഭവിക്കേണ്ടിവരുന്നു (കുറിപ്പ് പു. ൪൮). ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരെക്കുറിച്ചുപോലും ശോകം കാണിക്കരുത്. അവര്ക്ക് ചികിത്സയും പോഷണവും നല്കുക, ഏര്പാടുകള് ചെയ്യുക. അവര്ക്ക് എന്തുസംഭവിക്കും! അവരെ എങ്ങനെ പോഷിപ്പിക്കും! ആര് സഹായിക്കും! മുതലായ ചിന്ത-ശോകം ഒരിക്കലും വേണ്ട; കാരണം ചിന്തയിലും ശോകത്തിലും ഫലമില്ല.
എന്റെ അവയവങ്ങള് ക്ഷീണിക്കുന്നു, വായ വരണ്ടുപോകുന്നു മുതലായവ—ഈ വികാരങ്ങള് ജനിക്കുന്നതിന്റെ മൂലകാരണം ശരീരത്തോട് തന്ത്വാഭിമാനം ആണ്. കാരണം, ശരീരത്തോട് തന്ത്വാഭിമാനം ഉണ്ടാകുമ്പോള് ശരീരത്തെ പോഷിപ്പിക്കുന്നവരോടും പരിപാലിക്കുന്നവരോടും 'എന്റെത്' എന്ന ബുദ്ധി ജനിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് അര്ജ്ജുനന്റെ മനസ്സില് ബന്ധുക്കള് മരിക്കുമെന്നതില് ചിന്ത-ശോകം ജനിക്കുന്നത്, അതുകൊണ്ടാണ് മേല്കാണിച്ച വികാരങ്ങള് അര്ജ്ജുനന്റെ ശരീരത്തില് പ്രകടമാകുന്നത്. ഇവിടെ ഭഗവാന് 'ഗതാസൂന്' എന്നും 'അഗതാസൂന്' എന്നും രണ്ടിനെയും കാരണമായി സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രാണന് പോയവര് 'ഗതാസൂന്' ആണ്, പ്രാണന് പോകാത്തവര് 'അഗതാസൂന്' ആണ്. 'പിണ്ഡോദകങ്ങള് ലഭിക്കാത്തതിനാല് പിതൃക്കള് പതിക്കും' (൧.൪൨)—ഇത് 'ഗതാസൂന്' എന്നവരെക്കുറിച്ചുള്ള അര്ജ്ജുനന്റെ ചിന്ത. 'ആര്ക്കുവേണ്ടി രാജ്യം, ഭോഗം, സുഖങ്ങള് ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ, അവര് ജീവിതത്തിനും ധനത്തിനും ആശ വെടിഞ്ഞ് യുദ്ധത്തില് നില്ക്കുന്നു' (൧.൩൩)—ഇത് 'അഗതാസൂന്' എന്നവരെക്കുറിച്ചുള്ള അര്ജ്ജുനന്റെ ചിന്ത. അതുകൊണ്ട് ഈ രണ്ടു ചിന്തകളും ശരീരത്തെ സംബന്ധിച്ചാണ് ജനിക്കുന്നത്; അതുകൊണ്ട് ഈ രണ്ടു ചിന്തകളും അടിസ്ഥാനപരമായി ഒന്നാണ്. കാരണം 'ഗതാസൂന്' എന്നവരും 'അഗതാസൂന്' എന്നവരും നശ്വരരാണ്.
'ഗതാസൂന്' എന്നവര്ക്കും 'അഗതാസൂന്' എന്നവര്ക്കും തന്റെ കര്ത്തവ്യം ചെയ്യുന്നത് ചിന്തയുടെ വിഷയമല്ല. 'ഗതാസൂന്' എന്നവര്ക്ക് പിണ്ഡോദകം നല്കുക, ശ്രാദ്ധതര്പ്പണങ്ങള് ചെയ്യുക—ഇതാണ് കര്ത്തവ്യം; 'അഗതാസൂന്' എന്നവര്ക്ക് ഏര്പാടുകള് ചെയ്യുക, പോഷണം നല്കുക—ഇതാണ് കര്ത്തവ്യം. കര്ത്തവ്യം ചിന്തയുടെ വിഷയമല്ല; വിചാരത്തിന്റെ വിഷയമാണ്. വിചാരത്തില് നിന്ന് കര്ത്തവ്യം മനസ്സിലാകുന്നു, ചിന്തയില് നിന്ന് വിചാരം നശിക്കുന്നു.
'നാനുശോചന്തി പണ്ഡിതാഃ'—നിത്യാനിത്യവിവേകം ഉള്ള ബുദ്ധിയെ 'പണ്ഡ' എന്ന് പറയുന്നു. ആ 'പണ്ഡ' യോഗ്യത ഏറ്റവും വികസിച്ചവര്, അതായത് നിത്യാനിത്യങ്ങളെ വ്യക്തമായി വിവേചിക്കുന്നവര്, അവരാണ് പണ്ഡിതര്. അത്തരം പണ്ഡിതരില് നിത്യത്തെക്കുറിച്ചോ അനിത്യത്തെക്കുറിച്ചോ ശോകമില്ല; കാരണം നിത്യത്തെ നിത്യമായി സ്വീകരിക്കുന്നതില് ശോകമുണ്ടാകുകയില്ല, അനിത്യത്തെ അനിത്യമായി സ്വീകരിക്കുന്നതില് ശോകമുണ്ടാകുകയില്ല. ആത്മാവ് നിത്യസ്വഭാവമുള്ളതാണ്, പരിണമിക്കുന്ന ശരീരം അനിത്യസ്വഭാവമുള്ളതാണ്. അനിത്യത്തെ നിത്യമായി സ്വീകരിക്കുമ്പോള് മാത്രമേ ശോകം ജനിക്കുകയുള്ളൂ, അതായത് ഈ ശരീരങ്ങള് മുതലായവ ഇപ്പോഴുള്ളപോലെ തന്നെ നില്ക്കണം, അവ മരിക്കരുത് എന്ന ഭാവനയില് നിന്നാണ് ശോകം ജനിക്കുന്നത്. നിത്യത്തെക്കുറിച്ച് ഒരിക്കലും ചിന്തയോ ശോകമോ ഉണ്ടാകുകയില്ല.
സന്ദര്ഭം: നിത്യതത്ത്വത്തെക്കുറിച്ച് ശോകം കാണിക്കുന്നത് അനുചിതമായത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന സംശയം നിവര്ത്തിക്കാന് വേണ്ടി അടുത്ത രണ്ടു ശ്ലോകങ്ങള് ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നു.
★🔗
