世尊曰：汝悲不應悲者，而言智慧語。智者不悲已逝者，亦不悲未逝者。
释论：人之生悲，缘于对世间众生万物妄生分别，念云：“此属我所有，此非我所有；此为我亲族，此非我亲族；此属我种姓，此非我种姓；此属我修行阶位，此非我修行阶位；此为我方，此非我方。”于我所执者，便生贪著、欲求、眷恋、执取。由此贪著欲求等，遂生悲戚、忧虑、恐惧、躁动、不安、苦痛诸过患。世间一切过患灾厄，莫不从贪著欲求生——此即根本理趣。
《薄伽梵歌》中，持国先问其子与般度诸子战场所为。虽般度众视持国尤胜己父，然持国心中独系亲子，故于己子与般度子生分别偏执，念云：“此为我所出，此非我所出。”
持国所有之贪著，亦现于阿周那。然阿周那之贪著异于持国。阿周那无持国偏私，故称众人皆属亲族——“见诸亲族列阵”（1.28），亦称难敌等为亲族——“摩豆族裔啊！杀戮亲族，我等何得安乐？”（1.37）。其义谓阿周那于俱卢全族皆生眷恋，正由此眷恋故，忧其将逝而生悲戚。为除此悲，世尊始说此第十一偈启《薄伽梵歌》教义。至终章，世尊将明言此悲非宜：“唯皈依于我，勿悲戚”——“勿悲戚”（18.66）。盖悲戚唯因皈依世间而生，若专皈依于我，则一切悲忧苦恼皆灭。
“汝悲不應悲者”——遍观世间，唯有二法：常者与无常者，寓身之灵与肉身。此二者中，寓身之灵不可坏灭，肉身必归坏灭。二者皆非应悲之境。不可坏灭者永不消亡，故为之悲全无道理；必归坏灭者刹那不住，无有暂安之形，故为之悲亦无道理。其义谓无论为灵性故、为肉身故，悲戚皆无立锥之地。悲生之唯一根源，即无明（愚痴）。
人所遇生死得失等诸境，皆属前业所引果报。于此顺逆诸境而生悲喜，实为愚痴。何以故？无论顺逆之境，皆有始有终——即此境过去本无，未来亦不存驻。始终皆无者，中间亦刹那不住。若其常住，云何坏灭？若其坏灭，云何常住？于此刹那迁谢之顺逆境而兴悲喜，唯是愚痴。
“而言智慧语”——汝一面宣说智慧之言，一面复生悲戚。故汝所言仅成语句。实则汝非智者；盖真智者永不为人悲泣。
“家族毁则家法亡，家法亡则妇女失守，妇女失守则种姓混杂。此混杂将使毁族者及其家族堕入地狱。祖先不得祭食与水，亦将陨落”——即便依汝智慧语，亦证肉身可坏、灵魂不灭。若肉身本不坏灭，则无毁族者及家族堕地狱之虞，亦无祖先陨落之忧。汝既忧家族与祖先，惧其陨堕，则证肉身可坏、寓身之灵永恒。故汝为肉身毁灭而悲，实属不当。
“已逝者与未逝者”——身命分离，无人可免。或已分离，或将分离。故不应为其悲戚。汝所发之悲，实为汝过。
为逝者悲，乃大谬误。何以故？为亡者悲泣，反令亡者受苦。正如祭亡者之食水可达彼界，为亡者所流涕泣，亡魂亦不得不无奈承受（参注第48页）。即便对生者亦不应悲。当为其施养护，作安排。切莫忧念“彼将如何！何以维生！谁将相助！”等；因忧悲无益。
“我肢體鬆弛，口舌焦燥”等擾動生起之根源，在於認己為身。何以故？因認己為身，遂生養身護身者屬我所有之想，由此執著故，阿周那見親族將逝而心生憂悲，由此憂悲故，前述諸擾動顯現於阿周那之身。此處，世尊已指出“已逝”與“未逝”二者皆為生悲之由。命息已離者為“已逝”，命息未離者為“未逝”。“祖先因不得祭食与水而陨落”（1.42）——此阿周那为“已逝”者忧；“我等所求王国、享受、安乐者，今舍生命财宝列阵于战场”（1.33）——此阿周那为“未逝”者忧。故此二忧皆关乎肉身；二者本质实一。盖“已逝”与“未逝”者同属可坏灭法。
对“已逝”与“未逝”者，尽己本分非关忧悲。为“已逝”者供祭食水、行追荐祖祭——此为本分；为“未逝”者作安排、供资养——此为本分。本分非忧虑之境，乃思虑之境。由思虑而明本分，由忧虑反失思虑。
“智者不悲”——具辨常与无常之慧者，称为“明辨士”。彼“明辨”圆满成就者，即清晰辨常无常之士，是为智者。如是智者，于常与无常皆无悲戚；因认常为常不生悲，认无常为无常亦不生悲。真我具永恒本性，变易之身具无常本性。唯认无常为常时——即执此身等应恒住不死时——方生悲戚。于永恒者，永无忧悲。
关联：为解“为何悲永恒之理为不当”之疑，下述两偈将作开示。
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