스리 바가반께서 말씀하셨다: 너는 슬퍼하지 말아야 할 자들을 위해 슬퍼하면서도 지혜의 말을 하고 있구나. 그러나 현자들은 살아있는 자나 죽은 자 어느 쪽을 위해서도 슬퍼하지 않느니라.

**번역문:** **주님께서 말씀하셨다:** 너는 애도할 대상이 아닌 자들을 애도하면서도 지혜의 말을 하고 있구나. 그러나 지혜로운 자들은 떠난 자들을 위해서도, 아직 떠나지 않은 자들을 위해서도 슬퍼하지 않느니라. **해설:** 사람에게 슬픔이 생기는 것은 세상의 존재들과 대상들에 대해 "이것들은 나의 것이고, 이것들은 나의 것이 아니다; 이들은 나의 친족이고, 이들은 나의 친족이 아니다; 이들은 나의 바르나(사회 계층)에 속하고, 이들은 나의 바르나에 속하지 않는다; 이들은 나의 아슈라마(생활 단계)에 속하고, 이들은 나의 아슈라마에 속하지 않는다; 이들은 나의 편이고, 이들은 나의 편이 아니다"라고 분별을 짓기 때문이다. 우리가 '나의 것'이라고 여기는 대상에 대해서는 애착, 욕망, 애정, 집착이 생겨난다. 바로 이러한 애착, 욕망 등으로부터 슬픔, 걱정, 두려움, 동요, 불안, 고뇌 그리고 다른 결함들이 생겨난다. 애착, 욕망 등에서 생겨나지 않는 결함이나 불행은 없다 – 이것이 원리이다. 『길타』에서 드리타라슈트라는 맨 먼저, 전장에서 그의 아들들과 판두의 아들들이 무엇을 했는지 물었다. 비록 판다바들이 드리타라슈트라를 자신들의 아버지보다 더 큰 존경으로 대했지만, 드리타라슈트라의 마음에는 자기 아들들에 대한 애착이 있었다. 그래서 그는 "이들은 나의 것이고, 이들은 나의 것이 아니다"라고 생각하며 자기 아들들과 판다바들을 차별적으로 대하는 편향을 가지고 있었다. 드리타라슈트라에게 있었던 바로 그 애착이 아르주나에게도 생겨났다. 그러나 아르주나의 애착은 드리타라슈트라의 것과 같지 않았다. 아르주나는 드리타라슈트라가 가졌던 그 편파성을 가지고 있지 않았기 때문에, 그는 모든 사람을 자신의 친족이라고 불렀다 – '이 친족들을 보니' (1.28) – 그리고 두료다나와 다른 이들도 자신의 친족이라고 불렀다 – '마드하바여, 우리 친족들을 죽이고 어떻게 우리가 행복할 수 있겠소?' (1.37). 그 뜻은 아르주나가 쿠루 왕조의 모든 구성원들에 대해 애착을 가지고 있었고, 바로 그 애착 때문에 그들의 죽음 앞에서 슬퍼하고 있었다는 것이다. 이 슬픔을 없애기 위해 주님께서 아르주나에게 이 열한 번째 시구로 시작되는 『길타』의 가르침을 주신 것이다. 결말에서 주님께서는 바로 이 슬픔이 부적절하다고 선언하시리라: "나에게만 귀의하라; 슬퍼하지 말라" – '슬퍼하지 말라' (18.66). 그 이유는 슬픔은 오직 세상에 귀의할 때만 생기며, 나에게만 전적으로 귀의함으로써 너의 모든 슬픔, 걱정 등이 소멸될 것이기 때문이다. '너는 애도할 대상이 아닌 자들을 애도하고 있구나' – 온 세계에는 오직 두 가지 것만이 존재한다: 영원한 것(sat, 실체)과 비영원한 것(asat, 비실체), 체화된 영혼(샤리리)과 육체(샤리라). 이 둘 중 체화된 영혼은 파괴될 수 없고, 육체는 파괴될 수 있다. 둘 다 슬퍼할 대상이 아니다. 파괴되지 않는 것은 결코 소멸하지 않으니, 그것을 위해 슬퍼하는 것은 전적으로 맞지 않는다. 파괴될 수 있는 것은 반드시 소멸할 운명이며, 순간도 안정된 형태로 남아있지 않으니, 그것을 위해 슬퍼하는 것 또한 맞지 않는다. 그 뜻은 영혼을 위해서도, 육체들을 위해서도 슬픔이 정당화될 수 없다는 것이다. 슬픔이 생겨나는 유일한 원인은 무지(어리석음)이다. 생사, 득실 등의 형태로 사람 앞에 나타나는 어떤 상황이든, 그것은 프아라브다, 즉 자신의 과거 행위의 열매이다. 그 유리하거나 불리한 상황에 대해 슬퍼하거나, 기뻐하거나 슬퍼하는 것은 순전한 어리석음이다. 그 이유는 그 상황이 유리하든 불리하든, 시작과 끝이 있기 때문이다 – 즉, 그 상황은 이전에는 존재하지 않았고 결국에는 남아있지 않을 것이라는 뜻이다. 시작과 끝에 존재하지 않는 것은 중간에도 순간도 안정되어 있지 않다. 만약 안정되어 있다면 어떻게 소멸할 수 있겠는가? 그리고 소멸한다면 어떻게 안정되어 있을 수 있겠는가? 그러한 순간적으로 소멸하는 유리하거나 불리한 상황에 대해 기뻐하거나 슬퍼하고, 행복해하거나 비통해하는 것은 오직 어리석음일 뿐이다. '그러면서도 지혜의 말을 하고 있구나' – 한편으로는 지혜의 말을 하고 있으면서, 다른 한편으로는 슬퍼하고 있다. 따라서 너는 단지 말만 하고 있을 뿐이다. 실제로 너는 지혜로운 자가 아니다; 왜냐하면 지혜로운 자들은 결코 누구를 위해서도 슬퍼하지 않기 때문이다. 가문이 멸망하면 가문의 다르마가 파괴될 것이다. 다르마가 파괴되면 여성들이 타락하여 바르나 사이의 혼합이 일어날 것이다. 그 혼합은 가문을 파괴하는 자들과 그들의 가문을 지옥으로 이끌 것이다. 빈다(제사의 떡)와 물을 받지 못함으로써 그들의 조상들도 추락할 것이다 – 심지어 너의 지혜로운 말들로부터도 육체는 소멸할 수 있고 영혼은 소멸하지 않는다는 것이 증명된다. 만약 육체 자체가 소멸하지 않는 것이라면, 가문을 파괴하는 자들과 그 가문이 지옥에 갈 것이라는 두려움도, 조상들의 추락에 대한 걱정도 없을 것이다. 만약 네가 가문과 조상들에 대해 걱정하고, 그들의 추락을 두려워한다면, 그것은 육체는 소멸할 수 있고 그 안에 거주하는 영혼은 영원하다는 것을 증명하는 것이다. 따라서 네가 육체들의 파괴에 대해 슬퍼하는 것은 부적절하다. '떠난 자들을 위해서도, 아직 떠나지 않은 자들을 위해서도' – 육체와 프라나(생명력)의 분리는 모든 이에게 불가피하다. 어떤 이들에게는 육체와 프라나의 분리가 이미 일어났고, 어떤 이들에게는 아직 일어나지 않았다. 따라서 그들을 위해 슬퍼해서는 안 된다. 네가 표현한 슬픔은 네 실수이다. 죽은 자들을 위해 슬퍼하는 것은 큰 실수이다. 그 이유는 죽은 존재들을 위해 슬퍼하면 그 존재들이 고통을 겪게 되기 때문이다. 죽은 자를 위해 바치는 빈다와 물이 저 세상의 그들에게 도달하듯이, 마찬가지로 죽은 자를 위해 흘리는 가래와 눈물도 죽은 영혼이 어쩔 수 없이 소비해야 한다 (주석 p. 48 참조). 살아있는 자들을 위해서도 슬퍼해서는 안 된다. 그들을 위해서는 보살피고 양육하며, 배려를 해야 한다. 그들에게 무슨 일이 일어날까! 그들은 어떻게 유지될까! 누가 그들을 도와줄까! 등에 대해 결코 걱정-슬픔을 가져서는 안 된다; 왜냐하면 걱정과 슬픔에는 아무런 이익이 없기 때문이다. 나의 사지가 이완되고, 입이 마르는 등 – 이러한 교란들이 생겨나는 근본 원인은 자신을 육체와 동일시하는 데 있다. 그 이유는 육체와 동일시함으로써 그 육체를 양육하고 유지시켜 주는 자들에 대한 소속감이 생기며, 바로 그 소속감 때문에 아르주나의 마음에 그의 친족들이 죽을 것이라는 걱정-슬픔이 생겨나고, 그 걱정-슬픔으로부터 앞서 언급한 교란들이 아르주나의 육체에 나타나고 있기 때문이다. 여기서 주님께서는 '떠난 자'와 '떠나지 않은 자' 모두에 대한 슬픔을 원인으로 지적하셨다. 프라나가 떠난 자들은 '떠난 자'이고, 프라나가 떠나지 않은 자들은 '떠나지 않은 자'이다. '조상들은 빈다와 물을 받지 못함으로써 추락한다' (1.42) – 이것은 아르주나의 '떠난 자'에 대한 걱정이다. 그리고 '우리가 왕국과 향락과 즐거움을 바라는 자들이 생명과 재물에 대한 희망을 버리고 전장에 서 있다' (1.33) – 이것은 아르주나의 '떠나지 않은 자'에 대한 걱정이다. 따라서 이 두 걱정 모두 육체에 관해 생겨나고 있으니, 이 두 걱정은 본질적으로 하나이다. 그 이유는 '떠난 자'와 '떠나지 않은 자' 모두 소멸할 수 있는 것이기 때문이다. '떠난 자'와 '떠나지 않은 자' 모두에 대해, 자신의 의무를 수행하는 것은 걱정거리가 아니다. '떠난 자'를 위해 빈다와 물을 바치고, 스라드다(조상 제사)와 타르파나(공양)를 수행하는 것 – 이것이 의무이다; 그리고 '떠나지 않은 자'를 위해 배려를 하고, 부양을 제공하는 것 – 이것이 의무이다. 의무는 걱정의 대상이 아니라, 고려의 대상이다. 고려로부터 의무를 이해하게 되고, 걱정으로부터 고려는 파괴된다. '지혜로운 자들은 슬퍼하지 않느니라' – 영원한 것과 비영원한 것을 분별하는 지성을 가진 것을 '판다'라고 한다. 그 '판다'가 충분히 발달한 자들, 즉 영원한 것과 비영원한 것을 명확히 분별하는 자들이 지혜로운 자들이다. 그러한 지혜로운 자들 안에는 영원한 것과 비영원한 것에 관한 슬픔이 없다; 왜냐하면 영원한 것을 영원한 것으로 받아들이는 것은 슬픔을 일으키지 않으며, 비영원한 것을 비영원한 것으로 받아들이는 것은 슬픔을 일으키지 않기 때문이다. 자아는 영원한 것의 본성을 지니고, 변화하는 육체는 비영원한 것의 본성을 지닌다. 슬픔은 오직 비영원한 것을 영원한 것으로 받아들일 때, 즉 이 육체 등이 그대로 남아있어야 하고, 죽어서는 안 된다는 관념에서 생겨난다. 영원한 것에 관해서는 결코 어떤 걱정이나 슬픔도 없다. **연결:** 영원한 원칙을 위해 슬퍼하는 것이 왜 부적절한지에 대한 의혹을 해결하기 위해 다음 두 시구가 말해진다.