Благословенний Господь сказав: Ти сумуєш за тими, за ким не слід сумувати, і все ж промовляєш слова мудрості. Але мудрі не сумують ні за живими, ні за мертвими.

Благословенний Господь сказав: Ти сумуєш за тими, за ким сумувати не слід, і водночас промовляєш слова мудрості. Але мудрі не сумують ні за тими, хто відійшов, ні за тими, хто ще не відійшов. **Коментар:** Сум виникає в людині тоді, коли вона створює поділ серед істот та об’єктів світу, думаючи: «Це – моє, а це – не моє; це – мої рідні, а це – не мої рідні; це належить до моєї варни, а це – не належить; це належить до мого ашраму, а це – не належить; це – на моєму боці, а це – не на моєму боці». До тих, кого ми вважаємо своїми, виникають прив’язаність, бажання, прихильність та причетність. Саме з цих прив’язаностей, бажань тощо народжуються скорбота, тривога, страх, збудження, неспокій, страждання та інші вади. Немає такої вади чи нещастя, яке б не походило від прив’язаності, бажання тощо – такий є принцип. У Ґіті Дхрітараштра спочатку запитав, що зробили на полі бою його сини та сини Панду. Хоч Пандави ставилися до Дхрітараштри з навіть більшою повагою, ніж до власного батька, у Дхрітараштри в умі була прив’язаність до своїх синів. Тому він мав упереджене, дискримінаційне ставлення до своїх синів та Пандавів, думаючи: «Це – мої, а це – не мої». Та сама прив’язаність, що була в Дхрітараштри, виникла й в Арджуни. Однак прив’язаність Арджуни не була такою самою, як у Дхрітараштри. Арджуна не мав упередженості, яка була в Дхрітараштри; тому він називав усіх своїми родичами – «побачивши цих родичів» (1.28) – і також називав Дурйодгану та інших своїми родичами – «бо як можемо ми бути щасливими, о Мадхаво, вбивши власних родичів?» (1.37). Сенс у тому, що Арджуна мав прив’язаність до всіх членів династії Куру, і саме через цю прив’язаність він сумував через перспективу їхньої загибелі. Щоб розвіяти цю скорботу, Господь дав Арджуні вчення Ґіти, яке починається з цього одинадцятого вірша. Наприкінці Господь оголосить саму цю скорботу недоречною, сказавши: «Знайди притулок в Мені єдиному; не сумуй» – «не сумуй» (18.66). Причина в тому, що скорбота виникає лише від шукания притулку в світі, а знайшовши винятковий притулок у Мені, вся твоя скорбота, тривога тощо будуть знищені. «Ти сумуєш за тими, за ким сумувати не слід» – У всьому світі є лише дві речі: вічне (сат) та невічне (асат), втілена душа (шарірі) та тіло (шаріра). З цих двох втілена душа є незнищенною, а тіло – знищенним. За обома сумувати не слід. Незнищенне ніколи не гине; тому сумувати за ним – цілковито недоречно. Знищенне приречене на загибель; воно не залишається у стабільній формі навіть на мить; тому сумувати за ним також недоречно. Сенс у тому, що скорбота не може бути виправданою ні заради душі, ні заради тіл. Єдиною причиною виникнення скорботи є невігластво (дурість). Яка б ситуація не поставала перед людиною у формі народження-смерті, набуття-втрати тощо – це плід прарабдги, тобто її власних минулих дій. Сумувати через цю сприятливу чи несприятливу ситуацію, ставати щасливим чи сумним – це суща дурість. Причина в тому, що чи ситуація сприятлива, чи ні – вона має початок і кінець – тобто, такої ситуації не існувало раніше і не існуватиме в кінці. Те, що не існує на початку та в кінці, не є стабільним навіть на мить посередині. Якби воно було стабільним, як би могло загинути? А якщо воно гине, як може бути стабільним? Радіти чи сумувати через таку миттєво гинучу сприятливу чи несприятливу ситуацію, ставати щасливим чи сумним – це лише дурість. «І водночас промовляєш слова мудрості» – З одного боку, ти вимовляєш слова мудрості, а з іншого – також сумуєш. Тому ти лише робиш заяви. Насправді ти не мудрий; бо ті, хто мудрий, ніколи не сумує за кимось. Із знищенням роду знищиться і родова дгарма. Із знищенням дгарми жінки стануть розбещеними, що призведе до змішування варн. Це змішування приведе нищівників роду та їхні роди до пекла. Через неотримання пінди та води їхні предки також впадуть – навіть з твоїх слів мудрості доведено, що тіло є тлінним, а душа – нетлінною. Якби саме тіло було нетлінним, не було б страху, що нищівники роду та роди потраплять до пекла, не було б тривоги про падіння предків. Якщо ти тривожишся за рід та предків, якщо боїшся їхнього падіння, то це доводить, що тіло є тлінним, а душа, що перебуває в ньому – вічною. Тому твоє сумування через знищення тіл є недоречним. «Ні за тими, хто відійшов, ні за тими, хто ще не відійшов» – Роз’єднання тіла та прани неминуче для всіх. Для одних роз’єднання тіла та прани вже відбулося, а для інших – ще має відбутися. Тому не слід сумувати за ними. Скорбота, яку ти виразив, – це твоя помилка. Сумувати за тими, хто помер – це велика помилка. Причина в тому, що скорбота за померлими істотами спричиняє тим істотам страждання та біль. Так само, як пінда та вода, що приносяться для померлого, доходять до нього в іншому світі, так само слина та сльози, пролиті за померлим, мають бути спожиті померлою душею безпорадно (Примітка с. 48). Не слід сумувати навіть за тими, хто ще живі. Для них слід забезпечувати догляд та підтримку, робити влаштування. Ніколи не слід мати тривоги-скорботи про те, що з ними станеться! Як вони будуть утримуватися! Хто їм допоможе! тощо; бо в тривозі та скорботі немає жодної користі. Розслаблення моїх кінцівок, пересихання моїх уст тощо – кореневою причиною виникнення цих порушень є ототожнення себе з тілом. Причина в тому, що через ототожнення з тілом виникає почуття приналежності до тих, хто годує та підтримує тіло, і саме через це почуття приналежності в умі Арджуни виникає тривога-скорбота через перспективу загибелі його родичів, і саме з цієї тривоги-скорботи вищезгадані порушення проявляються в тілі Арджуни. Тут Господь вказав скорботу і за «відійшлими», і за «невідійшлими» як на причину. Ті, чия прана відійшла, є «відійшлими», а ті, чия прана ще не відійшла, є «невідійшлими». «Предки падають через неотримання пінди та води» (1.42) – це тривога Арджуни за «відійшлими». А «Ті, для кого ми бажаємо царства, насолод та задоволень, стоять у битві, покинувши надію на життя та багатство» (1.33) – це тривога Арджуни за «невідійшлими». Отже, обидві ці тривоги виникають стосовно тіла; тому ці дві тривоги по суті є однією. Причина в тому, що і «відійшлі», і «невідійшлі» є тлінними. І для «відійшлих», і для «невідійшлих» виконання свого обов’язку не є предметом для тривоги. Для «відійшлих» – принесення пінди та води, виконання шраддги та тарпани – це обов’язок; а для «невідійшлих» – влаштування, забезпечення підтримки – це обов’язок. Обов’язок не є предметом для тривоги; скоріше, він є предметом для роздумів. З роздумів людина розуміє обов’язок, а з тривоги роздуми руйнуються. «Мудрі не сумують» – Інтелект, наділений розрізненням між вічним та невічним, називається «панда». Ті, в кого ця «панда» повністю розвинулася, тобто ті, хто чітко розрізняє вічне та невічне, є мудрими. У таких мудрих осіб немає скорботи стосовно вічного та невічного; бо прийняття вічного як вічного не спричиняє скорботи, а прийняття невічного як невічного не спричиняє скорботи. Атман є за природи вічним, а мінливе тіло – за природи невічним. Скорбота виникає лише через прийняття невічного за вічне, тобто скорбота виникає з уявлення, що ці тіла тощо мають залишатися такими, як є, що вони не повинні вмирати. Стосовно вічного ніколи не буває ні тривоги, ні скорботи. **Зв’язок:** Щоб розвіяти сумнів, чому сумування за вічним принципом є недоречним, промовляються наступні два вірші.