**ਭਗਵਾਨ ਬੋਲੇ:** ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੋਗ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੋਗ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਪੰਡਿਤ ਜਨ ਨਾ ਤਾਂ ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਸੋਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਾ-ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ।
**ਟੀਕਾ:** ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸੋਗ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਆਂ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਭੇਦ-ਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ: "ਇਹ ਮੇਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਹ ਮੇਰੇ ਸਵਜਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਸਵਜਨ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਹ ਮੇਰੇ ਵਰਣ ਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਵਰਣ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਹ ਮੇਰੇ ਆਸ਼ਰਮ ਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਆਸ਼ਰਮ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਹ ਮੇਰੇ ਪੱਖ ਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਪੱਖ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।" ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤਿ ਆਸਕਤੀ, ਇੱਛਾ, ਮੋਹ ਅਤੇ ਲਗਾਵ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਸਕਤੀਆਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਆਦਿ ਤੋਂ ਹੀ ਸੋਗ, ਚਿੰਤਾ, ਡਰ, ਘਬਰਾਹਟ, ਬੇਚੈਨੀ, ਵੇਦਨਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੋਸ਼ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਦੋਸ਼ ਜਾਂ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਅਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਜੋ ਆਸਕਤੀ, ਇੱਛਾ ਆਦਿ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੋਵੇ — ਇਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ।
ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਧ੍ਰਿਤਰਾਸ਼ਟਰ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਪਾਂਡਵ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੇ ਯੁੱਧਭੂਮੀ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕੀਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਪਾਂਡਵ ਧ੍ਰਿਤਰਾਸ਼ਟਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਨਿਗਾਹ ਨਾਲ ਵੇਖਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਧ੍ਰਿਤਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਪ੍ਰਤਿ ਆਸਕਤੀ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਪਾਂਡਵਾਂ ਪ੍ਰਤਿ ਭੇਦ-ਭਾਵ ਵਾਲਾ ਪੱਖਪਾਤ ਸੀ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ: "ਇਹ ਮੇਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।"
ਧ੍ਰਿਤਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਆਸਕਤੀ ਸੀ, ਉਹੀ ਆਸਕਤੀ ਅਰਜੁਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ। ਪਰ ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਆਸਕਤੀ ਧ੍ਰਿਤਰਾਸ਼ਟਰ ਵਾਲੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਰਜੁਨ ਵਿੱਚ ਧ੍ਰਿਤਰਾਸ਼ਟਰ ਵਾਲਾ ਪੱਖਪਾਤ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਵਜਨ ਕਿਹਾ — 'ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਵਜਨਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ' (1.28) — ਅਤੇ ਦੁਰਯੋਧਨ ਆਦਿ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸਵਜਨ ਕਿਹਾ — 'ਹੇ ਮਾਧਵ! ਆਪਣੇ ਸਵਜਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਕੇ ਸਾਨੂੰ ਸੁਖ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?' (1.37)। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਕੁਰੂ-ਵੰਸ਼ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਪ੍ਰਤਿ ਆਸਕਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਆਸਕਤੀ ਕਾਰਨ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਸੋਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਸ ਸੋਗ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਗੀਤਾ ਦੀ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਇਸ ਗਿਆਰ੍ਹਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਇਸੇ ਸੋਗ ਨੂੰ ਅਨੁਚਿਤ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਹੇਗਾ: "ਕੇਵਲ ਮੇਰੀ ਹੀ ਸਰਨਾ ਲਵੋ; ਸੋਗ ਨਾ ਕਰੋ" — 'ਸੋਗ ਨਾ ਕਰੋ' (18.66)। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੋਗ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਰਨਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਇਕਾਗਰ ਸਰਨਾ ਲੈਣ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਰਾ ਸੋਗ, ਚਿੰਤਾ ਆਦਿ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
'ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੋਗ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੋਗ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ' — ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਦੋ ਹੀ ਪਦਾਰਥ ਹਨ: ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ (ਸਤ) ਅਤੇ ਨਾਸਵਾਨ (ਅਸਤ), ਸ਼ਰੀਰੀ (ਆਤਮਾ) ਅਤੇ ਸ਼ਰੀਰ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ਰੀਰੀ (ਆਤਮਾ) ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਰੀਰ ਵਿਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹੈ। ਦੋਨੋਂ ਹੀ ਸੋਗ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਕਦੇ ਵੀ ਨਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਲਈ ਸੋਗ ਕਰਨਾ ਬਿਲਕੁਲ ਅਨੁਚਿਤ ਹੈ। ਵਿਨਾਸ਼ਵਾਨ ਦਾ ਨਾਸ ਹੋਣਾ ਹੀ ਹੈ; ਉਹ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਸਥਿਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ; ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਲਈ ਸੋਗ ਕਰਨਾ ਵੀ ਅਨੁਚਿਤ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਖਾਤਿਰ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸ਼ਰੀਰਾਂ ਦੇ ਖਾਤਿਰ ਸੋਗ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੋਗ ਦੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ — ਅਜ्ञਾਨ (ਮੂਰਖਤਾ)।
ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਜੋ ਵੀ ਦਸ਼ਾ ਜਨਮ-ਮੌਤ, ਲਾਭ-ਹਾਨੀ ਆਦਿ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਾਰਬਧ ਦਾ ਫਲ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ। ਉਸ ਅਨੁਕੂਲ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਦਸ਼ਾ ਉੱਤੇ ਸੋਗ ਕਰਨਾ, ਖੁਸ਼ ਜਾਂ ਦੁਖੀ ਹੋਣਾ, ਨਿਰੀ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦਸ਼ਾ ਚਾਹੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ, ਉਸਦਾ ਆਦਿ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੈ — ਭਾਵ, ਉਹ ਦਸ਼ਾ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਰਹੇਗੀ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਜਿਸਦਾ ਆਦਿ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਨਾਸ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ? ਅਤੇ ਜੇ ਨਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਥਿਰ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਲ-ਭੰਗੁਰ ਅਨੁਕੂਲ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਦਸ਼ਾ ਉੱਤੇ ਖੁਸ਼ ਜਾਂ ਸੋਗ ਕਰਨਾ, ਹਰਸ਼-ਵਿਸ਼ਾਦ ਕਰਨਾ, ਕੇਵਲ ਮੂਰਖਤਾ ਹੀ ਹੈ।
'ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ' — ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਤਾਂ ਤੂੰ ਬੁੱਧੀ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸੋਗ ਵੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੂੰ ਕੇਵਲ ਬਚਨ-ਬਾਜ਼ੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਪੰਡਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਪੰਡਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਲਈ ਵੀ ਸੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਕੁਲ ਦੇ ਨਾਸ ਹੋਣ ਨਾਲ ਕੁਲ-ਧਰਮ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਧਰਮ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਹੋਣ ਨਾਲ ਇਸਤਰੀਆਂ ਦਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਵਰਣ-ਸੰਕਰ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਹ ਸੰਕਰ ਕੁਲ-ਨਾਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁਲ ਨੂੰ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਿੰਡ ਅਤੇ ਜਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਰ ਵੀ ਡਿੱਗਣਗੇ — ਤੇਰੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨੀ ਭਰੇ ਬਚਨਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਰੀਰ ਨਾਸਵਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਜੇ ਸ਼ਰੀਰ ਹੀ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੁਲ-ਨਾਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਕੁਲ ਦੇ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦਾ ਡਰ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਪਿਤਰਾਂ ਦੇ ਪਤਨ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਹੁੰਦੀ। ਜੇ ਤੂੰ ਕੁਲ ਅਤੇ ਪਿਤਰਾਂ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਤਨ ਤੋਂ ਡਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਰੀਰ ਨਾਸਵਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦੀ ਆਤਮਾ ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਰੀਰਾਂ ਦੇ ਨਾਸ ਉੱਤੇ ਤੇਰਾ ਸੋਗ ਕਰਨਾ ਅਨੁਚਿਤ ਹੈ।
'ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਅਤੇ ਨਾ-ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ' — ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਲਈ ਸ਼ਰੀਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣ ਦਾ ਵਿਛੋੜਾ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਦਾ ਸ਼ਰੀਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣ ਦਾ ਵਿਛੋੜਾ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਤੂੰ ਜੋ ਸੋਗ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਤੇਰੀ ਭੁੱਲ ਹੈ।
ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਸੋਗ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਭੁੱਲ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਰੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਲਈ ਸੋਗ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਕਸ਼ਟ ਭੋਗਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲਈ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਪਿੰਡ ਅਤੇ ਜਲ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲਈ ਸੁੱਟਿਆ ਗਿਆ ਕਫ ਅਤੇ ਹੰਝੂ ਉਸ ਮਰੇ ਹੋਏ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬੇਬਸ ਹੋ ਕੇ ਖਾਣੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ (ਟਿੱਪਣੀ ਪੰ. 48)। ਨਾ-ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਵੀ ਸੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੇਵਾ-ਸੁਸ਼ਰੂਸ਼ਾ, ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ, ਬੰਦੋਬਸਤ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਚਿੰਤਾ-ਸੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ! ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਪਲਣਗੇ! ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕੌਣ ਕਰੇਗਾ! ਆਦਿ; ਕਿਉਂਕਿ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਸੋਗ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਅੰਗ ਢਿੱਲੇ ਪੈ ਰਹੇ ਹਨ, ਮੂੰਹ ਸੁੱਕ ਰਿਹਾ ਹੈ ਆਦਿ — ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦਾ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਸ਼ਰੀਰ ਨਾਲ ਤਅੱਲੁਕ ਜੋੜਨਾ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਰੀਰ ਨਾਲ ਤਅੱਲੁਕ ਜੋੜ ਕੇ, ਸ਼ਰੀਰ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸਵਜਨ-ਭਾਵ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਵਜਨ-ਭਾਵ ਕਾਰਨ ਹੀ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਵਜਨਾਂ ਦੇ ਮਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਚਿੰਤਾ-ਸੋਗ ਪੈਦਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਚਿੰਤਾ-ਸੋਗ ਤੋਂ ਹੀ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਸ਼ਰੀਰ ਵਿੱਚ ਉਪਰੋਕਤ ਵਿਕਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਭਗਵਾਨ ਨੇ 'ਮਰਨ ਵਾਲੇ' ਅਤੇ 'ਨਾ-ਮਰਨ ਵਾਲੇ' ਦੋਨਾਂ ਲਈ ਸੋਗ ਨੂੰ ਕਾਰਨ ਦੱਸਿਆ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਾਣ ਨਿਕਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ 'ਮਰਨ ਵਾਲੇ' ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਾਣ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਾ, ਉਹ 'ਨਾ-ਮਰਨ ਵਾਲੇ' ਹਨ। 'ਪਿੰਡ ਅਤੇ ਜਲ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਪਿਤਰ ਡਿੱਗਣਗੇ' (1.42) — ਇਹ ਅਰਜੁਨ ਦੀ 'ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ' ਲਈ ਚਿੰਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ 'ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਸੀਂ ਰਾਜ, ਭੋਗ ਅਤੇ ਸੁਖ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਧਨ ਦੀ ਆਸ ਛੱਡ ਕੇ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ' (1.33) — ਇਹ ਅਰਜੁਨ ਦੀ 'ਨਾ-ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ' ਲਈ ਚਿੰਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੋਨੋਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਸ਼ਰੀਰ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ; ਇਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਦੋਨੋਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ 'ਮਰਨ ਵਾਲੇ' ਅਤੇ 'ਨਾ-ਮਰਨ ਵਾਲੇ' ਦੋਨੋਂ ਹੀ ਨਾਸਵਾਨ ਹਨ।
'ਮਰਨ ਵਾਲੇ' ਅਤੇ 'ਨਾ-ਮਰਨ ਵਾਲੇ' ਦੋਨਾਂ ਲਈ ਹੀ ਆਪਣਾ ਧਰਮ-ਕਰਮ ਪਾਲਣਾ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। 'ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ' ਲਈ ਪਿੰਡ ਅਤੇ ਜਲ ਦੇਣਾ, ਸ਼ਰਾਧ ਅਤੇ ਤਰਪਣ ਕਰਨਾ — ਇਹ ਧਰਮ ਹੈ; ਅਤੇ 'ਨਾ-ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ' ਲਈ ਬੰਦੋਬਸਤ ਕਰਨਾ, ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ — ਇਹ ਧਰਮ ਹੈ। ਧਰਮ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਬਲਕਿ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਧਰਮ ਦੀ ਸਮਝ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਵਿਚਾਰ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
'ਪੰਡਿਤ ਜਨ ਸੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ' — ਸਦਾ ਅਤੇ ਨਾਸਵਾਨ ਦੇ ਵਿਵੇਕ ਨਾਲ ਯੁਕਤ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ 'ਪੰਡਾ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ 'ਪੰਡਾ' ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਜੋ ਸਦਾ ਅਤੇ ਨਾਸਵਾਨ ਦਾ ਸਪਸ਼ਟ ਵਿਵੇਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹੀ ਪੰਡਿਤ ਹਨ। ਐਸੇ ਪੰਡਿਤ ਜਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਦਾ ਅਤੇ ਨਾਸਵਾਨ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਕੋਈ ਸੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਦਾ ਨੂੰ ਸਦਾ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਸੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਨਾਸਵਾਨ ਨੂੰ ਨਾਸਵਾਨ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਸੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਆਤਮਾ ਸਦਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਦਲਦਾ ਹੋਇਆ ਸ਼ਰੀਰ ਨਾਸਵਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਸੋਗ ਕੇਵਲ ਨਾਸਵਾਨ ਨੂੰ ਸਦਾ ਮੰਨਣ ਨਾਲ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਸੋਗ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਰੀਰ ਆਦਿ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ। ਸਦਾ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ ਜਾਂ ਸੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
**ਸੰਬੰਧ:** ਸਦਾ ਤੱਤ ਲਈ ਸੋਗ ਕਰਨਾ ਅਨੁਚਿਤ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਇਸ ਸ਼ੰਕਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਲੇ ਦੋ ਸ਼ਲੋਕ ਕਹੇ ਗਏ ਹਨ।
★🔗
