พระผู้เป็นเจ้า (พระศรีภควัน) ตรัสว่า: ท่านกำลังเศร้าโศกต่อผู้ที่ไม่ควรเศร้าโศก และยังกล่าวถ้อยคำอันแยบคายอีกด้วย แต่ผู้รู้ย่อมไม่เศร้าโศก ทั้งต่อผู้ที่ล่วงลับไปแล้ว และผู้ที่ยังไม่ล่วงลับ
คำอธิบาย: ความเศร้าโศกเกิดขึ้นในบุคคล เมื่อเขาสร้างความแบ่งแยกในสิ่งมีชีวิตและวัตถุในโลก โดยคิดว่า "เหล่านี้เป็นของเรา และเหล่านี้ไม่ใช่ของเรา; เหล่านี้เป็นญาติของเราเอง และเหล่านี้ไม่ใช่ญาติของเราเอง; เหล่านี้อยู่ในวรรณะของเรา และเหล่านี้ไม่อยู่ในวรรณะของเรา; เหล่านี้อยู่ในอาศรมของเรา และเหล่านี้ไม่อยู่ในอาศรมของเรา; เหล่านี้อยู่ฝ่ายเรา และเหล่านี้ไม่อยู่ฝ่ายเรา" ความผูกพัน ความปรารถนา ความรักใคร่ และความยึดติด พัฒนาขึ้นต่อผู้ที่เราถือว่าเป็นของเรา จากความผูกพัน ความปรารถนา ฯลฯ เหล่านี้เอง ที่ทำให้เกิดความเศร้าโศก ความกังวล ความกลัว ความกระสับกระส่าย ความไม่สงบ ความทุกข์ทรมาน และข้อบกพร่องอื่นๆ ไม่มีข้อบกพร่องหรือความวิบัติใดๆ ที่ไม่เกิดจากความผูกพัน ความปรารถนา ฯลฯ — นี่คือหลักการ
ในคัมภีร์ภควัทคีตา ท้าวธฤตราษฎร์ได้ถามก่อนว่า บุตรของตนและบุตรของปาณฑุได้กระทำอะไรในสนามรบ แม้ว่าพวกปาณฑุจะเคารพนับถือท้าวธฤตราษฎร์ยิ่งกว่าบิดาของตนเสียอีก แต่ท้าวธฤตราษฎร์ก็มีความผูกพันในจิตใจต่อบุตรของตน ดังนั้น ท่านจึงมีความลำเอียงแบ่งแยกระหว่างบุตรของตนกับพวกปาณฑุ โดยคิดว่า "เหล่านี้เป็นของเรา และเหล่านี้ไม่ใช่ของเรา"
ความผูกพันแบบเดียวกันที่อยู่ในท้าวธฤตราษฎร์ ก็เกิดขึ้นในอรชุนเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ความผูกพันของอรชุนไม่เหมือนกับของท้าวธฤตราษฎร์ อรชุนไม่มีอคติแบบที่ท้าวธฤตราษฎร์มี ดังนั้น เขาจึงเรียกทุกคนว่าญาติของตน — 'เห็นหมู่ญาติเหล่านี้' (1.28) — และยังเรียกทุรโยธน์และคนอื่นๆ ว่าญาติของตนด้วย — 'โอ้ มาธวะ เราจะเป็นสุขได้อย่างไร ด้วยการฆ่าญาติของเราเอง?' (1.37) ความหมายคือ อรชุนมีความผูกพันต่อสมาชิกทั้งหมดของวงศ์กุรุ และเพราะความผูกพันนั้นเอง เขาจึงเศร้าโศกต่อความเป็นไปได้ที่พวกเขาจะตาย เพื่อขจัดความเศร้าโศกนี้ พระผู้เป็นเจ้าจึงประทานคำสอนแห่งคัมภีร์ภควัทคีตาแก่อรชุน ซึ่งเริ่มต้นด้วยโศลกที่สิบเอ็ดนี้ ในตอนท้าย พระผู้เป็นเจ้าจะทรงประกาศว่าความเศร้าโศกนี้ไม่เหมาะสม โดยตรัสว่า: "จงถึงที่พึ่งแต่เราเพียงผู้เดียว; อย่าเศร้าโศก" — 'อย่าเศร้าโศก' (18.66) เหตุผลคือ ความเศร้าโศกเกิดขึ้นเพียงเพราะการถึงที่พึ่งในโลกเท่านั้น และโดยการถึงที่พึ่งแต่เราเพียงผู้เดียว ความเศร้าโศก ความกังวล ฯลฯ ของท่านทั้งปวงจะถูกทำลายสิ้น
'ท่านเศร้าโศกต่อผู้ที่ไม่ควรเศร้าโศก' — ในโลกทั้งมวล มีเพียงสองสิ่งเท่านั้น: สิ่งเที่ยง (สัตย์) และสิ่งไม่เที่ยง (อสัตย์), วิญญาณอันสถิตในร่าง (ศาริรี) และร่างกาย (ศารีระ) ในสองสิ่งนี้ วิญญาณอันสถิตในร่างนั้นทำลายไม่ได้ และร่างกายนั้นทำลายได้ ทั้งสองสิ่งไม่ควรเศร้าโศก สิ่งที่ทำลายไม่ได้ย่อมไม่สูญสลาย ดังนั้น การเศร้าโศกต่อสิ่งนั้นจึงไม่เหมาะสมอย่างยิ่ง สิ่งที่ทำลายได้ย่อมต้องสูญสลายอยู่แล้ว; มันไม่อยู่ในรูปแบบที่มั่นคงแม้ชั่วขณะเดียว ดังนั้น การเศร้าโศกต่อสิ่งนั้นก็ไม่เหมาะสมเช่นกัน ความหมายคือ ความเศร้าโศกไม่สามารถแสดงความชอบธรรมได้ ทั้งเพื่อวิญญาณและเพื่อร่างกาย สาเหตุเดียวที่ทำให้เกิดความเศร้าโศกคือ อวิชชา (ความโง่เขลา)
สถานการณ์ใดๆ ที่เกิดขึ้นก่อนบุคคล ในรูปแบบของเกิด-ตาย ได้-เสีย ฯลฯ ล้วนเป็นผลของกรรมเก่า (ปราภทะ) คือ การกระทำในอดีตของตน การเศร้าโศกต่อสถานการณ์ที่น่าพอใจหรือไม่น่าพอใจนั้น การยินดีหรือเสียใจต่อสถานการณ์นั้น เป็นความโง่เขลาล้วนๆ เหตุผลคือ ไม่ว่าสถานการณ์จะน่าพอใจหรือไม่น่าพอใจ มันมีจุดเริ่มต้นและจุดจบ — หมายความว่า สถานการณ์นั้นไม่มีมาก่อน และจะไม่คงอยู่จนสุดท้าย สิ่งที่ไม่มีในตอนเริ่มและตอนจบ ย่อมไม่มั่นคงแม้ชั่วขณะในตอนกลาง หากมันมั่นคง มันจะสูญสลายได้อย่างไร? และหากมันสูญสลาย มันจะมั่นคงได้อย่างไร? การยินดีหรือเศร้าโศกต่อสถานการณ์ที่น่าพอใจหรือไม่น่าพอใจซึ่งกำลังสลายไปชั่วขณะเช่นนี้ การเป็นสุขหรือทุกข์ต่อสิ่งนั้น เป็นเพียงความโง่เขลาเท่านั้น
'และยังกล่าวถ้อยคำอันแยบคายอีกด้วย' — ด้านหนึ่ง ท่านกำลังเปล่งวาจาอันแยบคาย และอีกด้านหนึ่ง ท่านก็กำลังเศร้าโศกด้วย ดังนั้น ท่านเพียงแต่กล่าวคำพูดเท่านั้น ในความเป็นจริง ท่านไม่ใช่ผู้รู้ เพราะผู้รู้ไม่เคยเศร้าโศกต่อใคร
เมื่อวงศ์ตระกูลถูกทำลาย ธรรมะของตระกูลก็จะถูกทำลาย เมื่อธรรมะถูกทำลาย หญิงก็จะเสื่อมเสีย นำไปสู่การปะปนของวรรณะ การปะปนนั้นจะนำผู้ทำลายตระกูลและครอบครัวของตนไปสู่นรก เนื่องจากบรรพบุรุษไม่ได้รับปิณฑะและน้ำ ท่านเหล่านั้นก็จะตกต่ำ — แม้จากคำพูดอันแยบคายของท่าน ก็พิสูจน์แล้วว่าร่างกายแตกสลายได้และวิญญาณไม่แตกสลาย หากร่างกายเองไม่แตกสลาย ก็ย่อมไม่มีความกลัวว่าผู้ทำลายตระกูลและครอบครัวจะตกนรก ไม่มีความกังวลว่าบรรพบุรุษจะตกต่ำ หากท่านกังวลต่อตระกูลและบรรพบุรุษ หากท่านกลัวว่าพวกเขาจะตกต่ำ นั่นก็พิสูจน์ว่าร่างกายแตกสลายได้และวิญญาณที่สถิตอยู่ในร่างกายนั้นเที่ยงแท้ ดังนั้น การที่ท่านเศร้าโศกต่อการทำลายร่างกายจึงไม่เหมาะสม
'ต่อผู้ที่ล่วงลับไปแล้ว และผู้ที่ยังไม่ล่วงลับ' — การแยกกันของร่างกายและปราณเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้สำหรับทุกคน สำหรับบางคน การแยกกันของร่างกายและปราณได้เกิดขึ้นแล้ว และสำหรับบางคน ยังไม่เกิดขึ้น ดังนั้น จึงไม่ควรเศร้าโศกต่อพวกเขา ความเศร้าโศกที่ท่านแสดงออกมานั้นเป็นความผิดพลาดของท่าน
การเศร้าโศกต่อผู้ที่ตายไปแล้วเป็นความผิดพลาดอย่างใหญ่หลวง เหตุผลคือ การเศร้าโศกต่อผู้ที่ตายแล้วทำให้ผู้ตายเหล่านั้นได้รับความเจ็บปวด เช่นเดียวกับปิณฑะและน้ำที่อุทิศให้ผู้ตายไปถึงพวกเขาในโลกอื่น ฉันใด, เสมหะและน้ำตาที่หลั่งให้ผู้ตาย ผู้ตายก็ต้องรับไปโดยไร้อำนาจ (หมายเหตุ หน้า 48) ไม่ควรเศร้าโศกแม้ต่อผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ สำหรับพวกเขา ควรให้การดูแลและบำรุงเลี้ยง จัดเตรียมสิ่งต่างๆ ไม่ควรมีความกังวล-เศร้าโศกเลยว่า พวกเขาจะเป็นอย่างไร! พวกเขาจะดำรงชีวิตอย่างไร! ใครจะช่วยพวกเขา! ฯลฯ เพราะความกังวลและเศร้าโศกไม่มีประโยชน์ใดๆ
อาการมือเท้าอ่อนแรง ปากแห้ง ฯลฯ — สาเหตุรากฐานที่ทำให้เกิดความปั่นป่วนเหล่านี้คือ การถือว่าร่างกายเป็นตัวตน เหตุผลคือ โดยการถือว่าร่างกายเป็นตัวตน ความรู้สึกเป็นเจ้าของจึงเกิดขึ้นกับผู้ที่เลี้ยงดูและค้ำจุนร่างกาย และเพราะความรู้สึกเป็นเจ้าของนั้นเอง ความกังวล-เศร้าโศกจึงเกิดขึ้นในจิตใจของอรชุนต่อความเป็นไปได้ที่ญาติของเขาจะตาย และจากความกังวล-เศร้าโศกนั้น อาการปั่นป่วนดังกล่าวจึงปรากฏในร่างกายของอรชุน ณ ที่นี้ พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงชี้ให้เห็นว่าความเศร้าโศกต่อทั้ง 'ผู้ล่วงลับ' และ 'ผู้ยังไม่ล่วงลับ' เป็นสาเหตุ ผู้ที่ปราณล่วงลับไปแล้วคือ 'ผู้ล่วงลับ' และผู้ที่ปราณยังไม่ล่วงลับคือ 'ผู้ยังไม่ล่วงลับ' 'บรรพบุรุษตกต่ำเพราะไม่ได้รับปิณฑะและน้ำ' (1.42) — นี่คือความกังวลของอรชุนต่อ 'ผู้ล่วงลับ' และ 'ผู้ที่เราปรารถนาราชสมบัติ ความสำราญ และความสุข กำลังยืนอยู่ในสงคราม ทอดทิ้งความหวังในชีวิตและทรัพย์สมบัติ' (1.33) — นี่คือความกังวลของอรชุนต่อ 'ผู้ยังไม่ล่วงลับ' ดังนั้น ความกังวลทั้งสองนี้กำลังเกิดขึ้นเกี่ยวกับร่างกาย เพราะฉะนั้น ความกังวลทั้งสองนี้จึงเป็นอันเดียวกันในสาระสำคัญ เหตุผลคือ ทั้ง 'ผู้ล่วงลับ' และ 'ผู้ยังไม่ล่วงลับ' ต่างแตกสลายได้
สำหรับทั้ง 'ผู้ล่วงลับ' และ 'ผู้ยังไม่ล่วงลับ' การปฏิบัติหน้าที่ของตนไม่ใช่เรื่องที่ควรกังวล สำหรับ 'ผู้ล่วงลับ' การถวายปิณฑะและน้ำ การทำศราทธะและตารปณะ — นี่คือหน้าที่ และสำหรับ 'ผู้ยังไม่ล่วงลับ' การจัดเตรียมสิ่งต่างๆ การจัดหาสิ่งยังชีพ — นี่คือหน้าที่ หน้าที่ไม่ใช่เรื่องของความกังวล แต่เป็นเรื่องของการพิจารณา จาการพิจารณา บุคคลย่อมเข้าใจหน้าที่ และจากความกังวล การพิจารณาก็ถูกทำลาย
'ผู้รู้ย่อมไม่เศร้าโศก' — ปัญญาอันประกอบด้วยการแยกแยะระหว่างสิ่งเที่ยงและสิ่งไม่เที่ยง เรียกว่า 'ปัญฑะ' ผู้ที่ 'ปัญฑะ' นั้นเจริญเต็มที่แล้ว คือ ผู้ที่แยกแยะระหว่างสิ่งเที่ยงและสิ่งไม่เที่ยงได้อย่างชัดเจน คือ ผู้รู้ ในผู้รู้เช่นนั้น ไม่มีความเศร้าโศกเกี่ยวกับสิ่งเที่ยงและสิ่งไม่เที่ยง เพราะการยอมรับสิ่งเที่ยงว่าเที่ยงไม่ทำให้เศร้าโศก และการยอมรับสิ่งไม่เที่ยงว่าไม่เที่ยงก็ไม่ทำให้เศร้าโศก อาตมันมีธรรมชาติเป็นสิ่งเที่ยง และร่างกายที่เปลี่ยนแปลงมีธรรมชาติเป็นสิ่งไม่เที่ยง ความเศร้าโศกเกิดขึ้นเพียงโดยการยอมรับสิ่งไม่เที่ยงว่าเที่ยง คือ ความเศร้าโศกเกิดจากความคิดที่ว่าร่างกายเหล่านี้ ฯลฯ ควรคงอยู่เช่นนี้ ไม่ควรตาย ส่วนเกี่ยวกับสิ่งเที่ยงนั้น ไม่มีความกังวลหรือเศร้าโศกใดๆ เลย
ความเชื่อมโยง: เพื่อแก้ข้อสงสัยว่าทำไมการเศร้าโศกต่อหลักการอันเที่ยงแท้จึงไม่เหมาะสม พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสโศลกสองข้อต่อไป
★🔗
