**શ્રીભગવાન બોલ્યા:** તમે જે માટે શોક કરવા યોગ્ય નથી, તે માટે શોક કરો છો, અને પંડિતો જેવાં વચનો બોલો છો. પણ પંડિત પુરુષો જેમનો પ્રાણ નીકળી ગયો હોય તે માટે કે જેનો પ્રાણ નીકળ્યો ન હોય તે માટે શોક કરતા નથી.
**ટીકા:** મનુષ્યને શોક ત્યારે થાય છે જ્યારે તે જગતની પ્રાણીઓ અને વસ્તુઓમાં ભેદ ઉત્પન્ન કરીને એવું માને છે કે: "આ મારાં છે, અને આ મારાં નથી; આ મારાં સ્વજન છે, અને આ મારાં સ્વજન નથી; આ મારા વર્ણના છે, અને આ મારા વર્ણના નથી; આ મારા આશ્રમના છે, અને આ મારા આશ્રમના નથી; આ મારી પક્ષે છે, અને આ મારી પક્ષે નથી." જેને આપણે પોતાનું માનીએ છીએ, તેમના પ્રતિ આસક્તિ, ઇચ્છા, સ્નેહ અને અભિમાન ઉત્પન્ન થાય છે. આ જ આસક્તિ, ઇચ્છા વગેરેથી જ શોક, ચિંતા, ભય, ઉદ્વેગ, અશાંતિ, વ્યથા વગેરે દોષો ઉત્પન્ન થાય છે. આસક્તિ, ઇચ્છા વગેરેથી જે દોષ કે અનિષ્ટ ઉત્પન્ન ન થતું હોય, એવું કંઈ નથી — એ સિદ્ધાંત છે.
ગીતામાં ધૃતરાષ્ટ્રે પહેલાં પ્રશ્ન કર્યો કે યુદ્ધભૂમિમાં મારા પુત્રો અને પાંડુપુત્રોએ શું કર્યું? પાંડવો ધૃતરાષ્ટ્રને પોતાના પિતાથી પણ વધારે આદરથી જોતા હતા, છતાં ધૃતરાષ્ટ્રના મનમાં પોતાના પુત્રો પ્રતિ આસક્તિ હતી. એટલે તેમને પોતાના પુત્રો અને પાંડવોમાં ભેદભાવનું પક્ષપાત હતું કે "આ મારાં છે, અને આ મારાં નથી."
ધૃતરાષ્ટ્રમાં જે આસક્તિ હતી, તે જ આસક્તિ અર્જુનમાં પણ ઉત્પન્ન થઈ. પરંતુ અર્જુનની આસક્તિ ધૃતરાષ્ટ્ર જેવી નહોતી. અર્જુનમાં ધૃતરાષ્ટ્ર જેવું પક્ષપાત નહોતું; એટલે તેણે સર્વને પોતાનાં સ્વજન કહ્યાં — 'એવાં આ સ્વજનોને જોઈને' (૧.૨૮) — અને દુર્યોધનાદિને પણ પોતાનાં સ્વજન કહ્યાં — 'હે માધવ! પોતાનાં સ્વજનોને મારીને આપણને સુખ કેમ થાય?' (૧.૩૭). અર્થ એ કે અર્જુનને કુરુવંશના સર્વ સભ્યો પ્રતિ આસક્તિ હતી, અને તે આસક્તિને કારણે જ તેમના મરણની સંભાવનાથી તે શોક કરી રહ્યો હતો. આ શોકને દૂર કરવા માટે જ ભગવાને અર્જુનને ગીતાનું ઉપદેશન આપ્યું, જે આ એકાદશમા શ્લોકથી આરંભ થાય છે. અંતે ભગવાન આ જ શોકને અયોગ્ય ઠેરાવશે — 'મારી જ શરણે આવ; શોક ન કર' — 'શોક ન કર' (૧૮.૬૬). કારણ કે શોક તો જગતની શરણે જવાથી જ થાય છે, અને મારી એકની શરણે જવાથી તમારો સર્વ શોક, ચિંતા વગેરે નાશ પામશે.
'તમે જે માટે શોક કરવા યોગ્ય નથી, તે માટે શોક કરો છો' — સમગ્ર જગતમાં બે જ વસ્તુઓ છે: નિત્ય (સત્) અને અનિત્ય (અસત્), શરીરી (આત્મા) અને શરીર. આ બેમાંથી શરીરી અવિનાશી છે, અને શરીર વિનાશી છે. એ બંને શોક કરવા યોગ્ય નથી. અવિનાશીનો કદી નાશ થતો નથી; એટલે તે માટે શોક કરવો એ તદ્દન અયોગ્ય છે. વિનાશીનો નાશ થવો જ છે; એક ક્ષણ પણ સ્થિર રૂપે રહેતું નથી; એટલે તે માટે શોક કરવો પણ અયોગ્ય છે. અર્થ એ કે આત્માને ખાતર કે શરીરોને ખાતર, કોઈ પણ રીતે શોક યોગ્ય નથી. શોક ઉત્પન્ન થવાનું એકમાત્ર કારણ અજ્ઞાન (મૂર્ખતા) છે.
મનુષ્ય આગળ જન્મ-મરણ, લાભ-હાનિ વગેરેના રૂપમાં જે પરિસ્થિતિ ઉપસ્થિત થાય છે, તે પ્રારબ્ધ અર્થાત્ પોતાનાં જ પૂર્વકર્મોનું ફળ છે. તે શુભ-અશુભ પરિસ્થિતિ માટે શોક કરવો, હર્ષ-શોક કરવો એ નિરી મૂર્ખતા છે. કારણ કે પરિસ્થિતિ શુભ હોય કે અશુભ, તેનો આરંભ અને અંત છે — અર્થાત્, તે પરિસ્થિતિ પહેલાં નહોતી અને અંતે રહેશે નહીં. જે વસ્તુનો આરંભ અને અંત નથી, તે મધ્યમાં પણ એક ક્ષણ સ્થિર નથી. જો તે સ્થિર હોય, તો નાશ પામે કેવી રીતે? અને જો નાશ પામે, તો સ્થિર હોય કેવી રીતે? એવી ક્ષણિક નાશ પામતી શુભ-અશુભ પરિસ્થિતિ માટે હર્ષ-શોક કરવો, આનંદ-દુઃખ કરવો એ માત્ર મૂર્ખતા છે.
'અને પંડિતો જેવાં વચનો બોલો છો' — એક તરફ તો તમે પંડિતો જેવાં વચનો બોલો છો, અને બીજી તરફ શોક પણ કરો છો. એટલે તમે માત્ર વચનો ઉચ્ચારો છો. વાસ્તવમાં તમે પંડિત નથી; કારણ કે જે પંડિત છે, તે કદી કોઈ માટે શોક કરતા નથી.
કુળનો નાશ થશે તો કુળધર્મનો નાશ થશે. ધર્મનો નાશ થશે તો સ્ત્રીઓ વિકૃત થશે, જેથી વર્ણસંકર થશે. એ વર્ણસંકર કુળનાશ કરનારાઓને અને તેમના કુળને નરકમાં નાખશે. પિંડ અને ઉદકની અપ્રાપ્તિને કારણે તેમના પિતૃઓ પણ પતિત થશે — તમારાં પંડિતો જેવાં વચનોમાંથી પણ એ સિદ્ધ થાય છે કે શરીર નશ્વર છે અને આત્મા અનશ્વર છે. જો શરીર જ અનશ્વર હોય, તો કુળનાશ કરનારાઓ અને કુળના નરકમાં જવાનો ભય ન હોય, પિતૃઓના પતનની ચિંતા ન હોય. જો તમે કુળ અને પિતૃઓની ચિંતા કરો છો, તેમના પતનનો ભય રાખો છો, તો એ સિદ્ધ થાય છે કે શરીર નશ્વર છે અને તેમાં રહેલો આત્મા નિત્ય છે. એટલે શરીરોના નાશ માટે તમારો શોક યોગ્ય નથી.
'જેમનો પ્રાણ નીકળી ગયો હોય તે માટે કે જેનો પ્રાણ નીકળ્યો ન હોય તે માટે' — સર્વનો શરીર અને પ્રાણનો વિયોગ અનિવાર્ય છે. કોઈનો શરીર અને પ્રાણનો વિયોગ થઈ ચૂક્યો છે, અને કોઈનો થવાનો બાકી છે. એટલે તેમના માટે શોક ન કરવો જોઈએ. તમે જે શોક વ્યક્ત કર્યો છે, એ તમારી ભૂલ છે.
મૃત પ્રાણીઓ માટે શોક કરવો એ મોટી ભૂલ છે. કારણ કે મૃત પ્રાણીઓ માટે શોક કરવાથી તે પ્રાણીઓને પીડા થાય છે. જેમ મૃતક માટે અર્પણ કરેલા પિંડ અને ઉદક પરલોકમાં તેને પ્રાપ્ત થાય છે, તેમ મૃતક માટે ઢોળાતા કફ અને આંસુઓનું પાન પણ મૃત આત્માએ મજબૂરીથી કરવું પડે છે (ટીપ પૃ. ૪૮). જે જીવતા હોય તેમના માટે પણ શોક ન કરવો જોઈએ. તેમના માટે સંભાળ-પોષણ, વ્યવસ્થા કરવી જોઈએ. તેમનું શું થશે! તેમનું પોષણ કેમ થશે! તેમની સહાય કોણ કરશે! વગેરેની કદી ચિંતા-શોક ન રાખવી જોઈએ; કારણ કે ચિંતા-શોકમાં કોઈ લાભ નથી.
મારાં અંગો ઢીલાં પડી ગયાં, મુખ સુકાઈ ગયું વગેરે — આ વિકારો ઉત્પન્ન થવાનું મૂળ કારણ છે શરીર સાથે તાદાત્મ્ય. કારણ કે શરીર સાથે તાદાત્મ્ય કરવાથી જ શરીરનું પોષણ-પાલન કરનારાઓ સાથે સ્વભાવ ઉત્પન્ન થાય છે, અને તે સ્વભાવને કારણે જ સ્વજનોના મરણની સંભાવનાથી અર્જુનના મનમાં ચિંતા-શોક થઈ રહ્યો છે, અને તે ચિંતા-શોકમાંથી જ અર્જુનના શરીરમાં ઉપરોક્ત વિકારો પ્રકટ થઈ રહ્યા છે. અહીં ભગવાને 'નીકળી ગયેલા' અને 'ન નીકળેલા' એ બંને માટેના શોકને કારણરૂપે સૂચવ્યો છે. જેનો પ્રાણ નીકળી ગયો હોય તે 'નીકળી ગયેલા', અને જેનો પ્રાણ ન નીકળ્યો હોય તે 'ન નીકળેલા'. 'પિંડોદકની અપ્રાપ્તિથી પિતૃઓ પતિત થાય છે' (૧.૪૨) — એ અર્જુનની 'નીકળી ગયેલા' માટેની ચિંતા છે. અને 'જેમના માટે આપણે રાજ્ય, ભોગ અને સુખોની ઇચ્છા કરીએ છીએ, તે જ પ્રાણ અને ધનની આશા છોડીને યુદ્ધમાં ઊભા છે' (૧.૩૩) — એ અર્જુનની 'ન નીકળેલા' માટેની ચિંતા છે. એટલે આ બંને ચિંતાઓ શરીરને લઈને જ થઈ રહી છે; એટલે આ બે ચિંતાઓ તત્ત્વતઃ એક જ છે. કારણ કે 'નીકળી ગયેલા' અને 'ન નીકળેલા' બંને નશ્વર છે.
'નીકળી ગયેલા' અને 'ન નીકળેલા' બંને માટે કર્તવ્ય કરવું એ ચિંતાનો વિષય નથી. 'નીકળી ગયેલા' માટે પિંડોદક આપવું, શ્રાદ્ધ-તર્પણ કરવું — એ કર્તવ્ય છે; અને 'ન નીકળેલા' માટે વ્યવસ્થા કરવી, પોષણની સામગ્રી જોગવવી — એ કર્તવ્ય છે. કર્તવ્ય ચિંતાનો વિષય નથી; પરંતુ વિચારનો વિષય છે. વિચારથી કર્તવ્યનું જ્ઞાન થાય છે, અને ચિંતાથી વિચારનો નાશ થાય છે.
'પંડિત પુરુષો શોક કરતા નથી' — નિત્ય અને અનિત્યના વિવેકથી યુક્ત બુદ્ધિને 'પાંડ' કહે છે. જેમાં તે 'પાંડ'નો સંપૂર્ણ વિકાસ થયો હોય, અર્થાત્ જે નિત્ય અને અનિત્યનો સ્પષ્ટ વિવેક કરે છે, તે પંડિત છે. એવા પંડિત પુરુષોમાં નિત્ય અને અનિત્યને લઈને કોઈ શોક નથી; કારણ કે નિત્યને નિત્ય માનવાથી શોક થતો નથી, અને અનિત્યને અનિત્ય માનવાથી શોક થતો નથી. આત્મા નિત્યસ્વરૂપ છે, અને પરિવર્તનશીલ શરીર અનિત્યસ્વરૂપ છે. અનિત્યને નિત્ય માનવાથી જ શોક થાય છે, અર્થાત્ આ શરીરો વગેરે એમ જ રહેવાં જોઈએ, એમનો નાશ ન થવો જોઈએ — એવી બુદ્ધિથી જ શોક થાય છે. નિત્યને લઈને કદી કોઈ ચિંતા-શોક નથી.
**સંગતિ:** નિત્ય તત્ત્વ માટે શોક કરવો અયોગ્ય છે, એમ કેમ? એ શંકાના નિરાકરણ માટે આગળના બે શ્લોક કહેવામાં આવ્યા છે.
★🔗
