Il Beato Signore disse: Tu ti affliggi per coloro per cui non dovresti affliggerti, eppure pronunci parole di saggezza. Ma i saggi non si affliggono né per i vivi né per i morti.

**Il Beato Signore disse: Ti affliggi per coloro che non meritano afflizione, eppure pronunci parole di saggezza. Ma i saggi non si affliggono né per coloro che sono partiti né per coloro che non sono partiti.** **Commento:** L'afflizione sorge in una persona quando crea una divisione tra gli esseri e gli oggetti del mondo, pensando: "Questi sono miei, e questi non sono miei; questi sono i miei parenti, e questi non sono i miei parenti; questi appartengono al mio *varna*, e questi non appartengono al mio *varna*; questi appartengono al mio *ashrama*, e questi non appartengono al mio *ashrama*; questi sono dalla mia parte, e questi non sono dalla mia parte". Verso coloro che consideriamo nostri si sviluppano attaccamento, desiderio, affetto e attaccamento possessivo. Da questi stessi attaccamenti, desideri, ecc., sorgono afflizione, ansia, paura, agitazione, irrequietezza, angoscia e altri difetti. Non esiste difetto o sventura che non sorga dall'attaccamento, dal desiderio, ecc. – questo è il principio. Nella Gita, Dhritarashtra chiese inizialmente cosa avessero fatto i suoi figli e i figli di Pandu sul campo di battaglia. Sebbene i Pandavi considerassero Dhritarashtra con un rispetto persino maggiore di quello per il loro stesso padre, Dhritarashtra aveva attaccamento nella sua mente verso i propri figli. Pertanto, aveva un pregiudizio discriminatorio verso i suoi figli e i Pandavi, pensando: "Questi sono miei, e questi non sono miei". Lo stesso attaccamento che era in Dhritarashtra sorse anche in Arjuna. Tuttavia, l'attaccamento di Arjuna non era lo stesso di Dhritarashtra. Arjuna non aveva la parzialità che aveva Dhritarashtra; quindi, chiamava tutti i suoi parenti – 'vedendo questi parenti' (1.28) – e chiamava anche Duryodhana e altri suoi parenti – 'come possiamo essere felici, o Madhava, uccidendo i nostri stessi parenti?' (1.37). Il significato è che Arjuna aveva attaccamento verso tutti i membri della dinastia Kuru, ed era a causa di quell'attaccamento che si affliggeva alla prospettiva della loro morte. Per rimuovere questa afflizione, il Signore impartì ad Arjuna gli insegnamenti della Gita, che iniziano con questo undicesimo verso. Alla fine, il Signore dichiarerà proprio questa afflizione come impropria, dicendo: "Rifugiati in Me solo; non affliggerti" – 'non affliggerti' (18.66). La ragione è che l'afflizione sorge solo dal rifugiarsi nel mondo, e rifugiandosi esclusivamente in Me, tutta la tua afflizione, ansia, ecc., sarà distrutta. 'Ti affliggi per coloro che non meritano afflizione' – Nell'intero mondo, ci sono solo due cose: l'eterno (*sat*) e il non-eterno (*asat*), l'anima incarnata (*shariri*) e il corpo (*sharira*). Di queste due, l'anima incarnata è indistruttibile, e il corpo è distruttibile. Entrambe non meritano afflizione. L'indistruttibile non perisce mai; quindi, affliggersi per esso è del tutto inappropriato. Il distruttibile è destinato a perire; non rimane in una forma stabile neppure per un momento; quindi, affliggersi per esso è anch'esso inappropriato. Il significato è che l'afflizione non può essere giustificata né per l'anima né per i corpi. L'unica causa per il sorgere dell'afflizione è l'ignoranza (stoltezza). Qualunque situazione si presenti a una persona sotto forma di nascita-morte, guadagno-perdita, ecc., è il frutto del *prarabdha*, cioè delle proprie azioni passate. Affliggersi per quella situazione favorevole o sfavorevole, diventare felici o addolorati, è pura stoltezza. La ragione è che, sia che la situazione sia favorevole o sfavorevole, ha un inizio e una fine – cioè, quella situazione non esisteva prima e non rimarrà alla fine. Ciò che non esiste all'inizio e alla fine non è stabile neppure per un momento nel mezzo. Se fosse stabile, come potrebbe perire? E se perisce, come può essere stabile? Rallegrarsi o affliggersi per una situazione favorevole o sfavorevole che perisce momentaneamente, diventare felici o addolorati, è solo stoltezza. 'Eppure pronunci parole di saggezza' – Da un lato, stai pronunciando parole di saggezza, e dall'altro, ti stai anche affliggendo. Quindi, stai solo facendo affermazioni. In realtà, non sei saggio; perché coloro che sono saggi non si affliggono mai per nessuno. Con la distruzione della famiglia, il *dharma* della famiglia sarà distrutto. Con la distruzione del *dharma*, le donne si corromperanno, portando alla mescolanza dei *varna*. Quella mescolanza condurrà i distruttori della famiglia e la loro famiglia all'inferno. A causa del mancato ricevimento del *pinda* e dell'acqua, i loro antenati cadranno – anche dalle tue parole di saggezza, è provato che il corpo è perituro e l'anima è imperitura. Se il corpo stesso fosse imperituro, non ci sarebbe alcun timore che i distruttori della famiglia e la famiglia andassero all'inferno, nessuna ansia per la caduta degli antenati. Se sei ansioso per la famiglia e gli antenati, se temi la loro caduta, allora ciò prova che il corpo è perituro e l'anima che risiede in esso è eterna. Pertanto, il tuo affliggerti per la distruzione dei corpi è improprio. 'Per coloro che sono partiti e per coloro che non sono partiti' – La separazione del corpo e del *prana* è inevitabile per tutti. Per alcuni, la separazione di corpo e *prana* è avvenuta, e per alcuni deve ancora avvenire. Pertanto, non ci si dovrebbe affliggere per loro. L'afflizione che hai espresso è il tuo errore. Affliggersi per coloro che sono morti è un grande errore. La ragione è che affliggersi per gli esseri morti causa a quegli esseri di soffrire dolore. Proprio come il *pinda* e l'acqua offerti per il defunto lo raggiungono nell'altro mondo, similmente, il catarro e le lacrime versate per il defunto devono essere consumati dall'anima del defunto in modo impotente (Nota p. 48). Non ci si dovrebbe affliggere neppure per coloro che sono ancora vivi. Per loro, si dovrebbe provvedere cura e nutrimento, fare arrangiamenti. Non si dovrebbe mai avere ansia-afflizione su cosa accadrà loro! Come saranno sostenuti! Chi li aiuterà! ecc.; perché non c'è beneficio nell'ansia e nell'afflizione. Il rilassamento dei miei arti, l'inaridimento della mia bocca, ecc. – la causa principale per il sorgere di questi disturbi è l'identificazione di sé con il corpo. La ragione è che identificandosi con il corpo, sorge un senso di appartenenza verso coloro che nutrono e sostengono il corpo, ed è a causa di quel senso di appartenenza che l'ansia-afflizione sta sorgendo nella mente di Arjuna alla prospettiva della morte dei suoi parenti, ed è da quell'ansia-afflizione che i suddetti disturbi si stanno manifestando nel corpo di Arjuna. Qui, il Signore ha indicato l'afflizione sia per i 'partiti' che per i 'non partiti' come la causa. Coloro il cui *prana* è partito sono 'partiti', e coloro il cui *prana* non è partito sono 'non partiti'. 'Gli antenati cadono a causa del mancato ricevimento del *pinda* e dell'acqua' (1.42) – questa è l'ansia di Arjuna per i 'partiti'. E 'Coloro per i quali desideriamo regno, godimenti e piaceri stanno in battaglia, abbandonando la speranza per la vita e la ricchezza' (1.33) – questa è l'ansia di Arjuna per i 'non partiti'. Pertanto, entrambe queste ansie stanno sorgendo riguardo al corpo; quindi, queste due ansie sono essenzialmente una. La ragione è che sia i 'partiti' che i 'non partiti' sono perituri. Sia per i 'partiti' che per i 'non partiti', compiere il proprio dovere non è motivo di ansia. Per i 'partiti', offrire *pinda* e acqua, compiere *shraddha* e *tarpana* – questo è il dovere; e per i 'non partiti', fare arrangiamenti, provvedere al sostentamento – questo è il dovere. Il dovere non è un soggetto per l'ansia; piuttosto, è un soggetto per la riflessione. Dalla riflessione, si comprende il dovere, e dall'ansia, la riflessione è distrutta. 'I saggi non si affliggono' – L'intelletto dotato di discriminazione tra l'eterno e il non-eterno è chiamato '*panda*'. Coloro in cui quel '*panda*' si è pienamente sviluppato, cioè coloro che discriminano chiaramente tra l'eterno e il non-eterno, sono i saggi. In tali persone sagge, non c'è afflizione riguardo all'eterno e al non-eterno; perché accettare l'eterno come eterno non causa afflizione, e accettare il non-eterno come non-eterno non causa afflizione. Il Sé è di natura eterna, e il corpo mutevole è di natura non-eterna. L'afflizione sorge solo accettando il non-eterno come eterno, cioè l'afflizione sorge dalla nozione che questi corpi, ecc., dovrebbero rimanere così come sono, che non dovrebbero morire. Riguardo all'eterno, non c'è mai alcuna ansia o afflizione. **Collegamento:** Per risolvere il dubbio sul perché affliggersi per il principio eterno sia improprio, vengono pronunciati i prossimi due versi.