**بھگوان نے فرمایا: تم ایسوں کے لیے غم کرتے ہو جن کے لیے غم کرنا مناسب نہیں، اور پھر بھی حکمت کی باتیں کرتے ہو۔ لیکن دانا لوگ نہ تو گزرے ہوئوں کے لیے غم کرتے ہیں اور نہ ہی ان کے لیے جو ابھی نہیں گزرے۔**
**تشریح:** انسان میں غم اس وقت پیدا ہوتا ہے جب وہ دنیا کے جانداروں اور چیزوں میں تقسیم قائم کرتا ہے، یہ سوچ کر کہ: "یہ میرے ہیں، اور یہ میرے نہیں ہیں؛ یہ میرے اپنے ہیں، اور یہ میرے اپنے نہیں ہیں؛ یہ میری ذات کے ہیں، اور یہ میری ذات کے نہیں ہیں؛ یہ میرے آشرم کے ہیں، اور یہ میرے آشرم کے نہیں ہیں؛ یہ میری طرف ہیں، اور یہ میری طرف نہیں ہیں۔" جنہیں ہم اپنا سمجھتے ہیں، ان کے ساتھ لگاؤ، خواہش، محبت اور وابستگی پیدا ہو جاتی ہے۔ انہی لگاؤ، خواہش وغیرہ سے غم، فکر، خوف، گھبراہٹ، بے چینی، کرب اور دوسری خرابیاں پیدا ہوتی ہیں۔ کوئی بھی خرابی یا مصیبت ایسی نہیں جو لگاؤ، خواہش وغیرہ سے پیدا نہ ہوتی ہو — یہ اصول ہے۔
گیتا میں دھرت راشٹر نے سب سے پہلے پوچھا کہ میدان جنگ میں میرے بیٹوں اور پانڈوؤں کے بیٹوں نے کیا کیا۔ اگرچہ پانڈو دھرت راشٹر کو اپنے باپ سے بھی زیادہ عزت دیتے تھے، لیکن دھرت راشٹر کے دل میں اپنے بیٹوں کے لیے لگاؤ تھا۔ اس لیے ان کے دل میں اپنے بیٹوں اور پانڈوؤں کے بارے میں امتیازی تعصب تھا، یہ سوچ کر کہ: "یہ میرے ہیں، اور یہ میرے نہیں ہیں۔"
دھرت راشٹر میں جو لگاؤ تھا، وہی ارجن میں بھی پیدا ہوا۔ لیکن ارجن کا لگاؤ دھرت راشٹر جیسا نہیں تھا۔ ارجن میں دھرت راشٹر والا طرف داری کا جذبہ نہیں تھا؛ اس لیے اس نے سب کو اپنا ہی کہا — 'اپنے ہی رشتہ داروں کو دیکھ کر' (۱۔۲۸) — اور دوریودھن وغیرہ کو بھی اپنا ہی کہا — 'اے مدھو! اپنے ہی رشتہ داروں کو مار کر ہم کیسے خوش ہو سکتے ہیں؟' (۱۔۳۷)۔ مطلب یہ کہ ارجن کو کورو خاندان کے سب افراد سے لگاؤ تھا، اور اسی لگاؤ کی وجہ سے وہ ان کی موت کے امکان پر غمگین تھا۔ اس غم کو دور کرنے کے لیے بھگوان نے ارجن کو گیتا کی تعلیم دی، جو اس گیارہویں شلوک سے شروع ہوتی ہے۔ آخر میں، بھگوان خود ہی اس غم کو نا مناسب قرار دیں گے، فرماتے ہوئے: "صرف میری ہی پناہ لے لو؛ غم نہ کرو" — 'غم نہ کرو' (۱۸۔۶۶)۔ وجہ یہ ہے کہ غم صرف دنیا کی پناہ لینے سے پیدا ہوتا ہے، اور صرف میری پناہ لینے سے تمہارا سارا غم، فکر وغیرہ نا ست ہو جائے گا۔
'تم ایسوں کے لیے غم کرتے ہو جن کے لیے غم کرنا مناسب نہیں' — پوری دنیا میں صرف دو چیزیں ہیں: نِتی (سات) اور انِتی (اسَت)، یعنی آتما (شاریری) اور جسم (شری رَ)۔ ان دونوں میں سے آتما ناش نہ ہونے والی ہے، اور جسم ناش ہونے والا ہے۔ ان دونوں کے لیے غم کرنا مناسب نہیں ہے۔ ناش نہ ہونے والی کبھی فنا نہیں ہوتی؛ اس لیے اس کے لیے غم کرنا سراسر نا مناسب ہے۔ ناش ہونے والا فنا ہو کر رہتا ہے؛ وہ ایک لمحے کے لیے بھی ایک ہی حالت میں نہیں رہتا؛ اس لیے اس کے لیے غم کرنا بھی نا مناسب ہے۔ مطلب یہ کہ نہ تو آتما کے لیے اور نہ ہی جسم کے لیے غم کرنا درست ہے۔ غم پیدا ہونے کی واحد وجہ اگیان (نادانی) ہے۔
انسان کے سامنے جو بھی صورت حال پیدائش-موت، لابھ-الابھ وغیرہ کی شکل میں آتی ہے، وہ پراربھ یعنی اپنے ہی پچھلے کاموں کا پھل ہے۔ اس اچھی یا بری صورت حال پر غم کرنا، خوش یا اداس ہونا محض نادانی ہے۔ وجہ یہ ہے کہ صورت حال چاہے اچھی ہو یا بری، اس کا ایک آغاز ہے اور ایک انتہا ہے — یعنی وہ صورت حال پہلے نہیں تھی اور آخر میں بھی نہیں رہے گی۔ جو آغاز اور انتہا میں نہیں ہے، وہ بیچ میں ایک لمحے کے لیے بھی قائم نہیں ہے۔ اگر وہ قائم ہوتا تو فنا کیسے ہوتا؟ اور اگر فنا ہوتا ہے تو قائم کیسے ہو سکتا ہے؟ ایسی لمحہ بھر میں فنا ہونے والی اچھی یا بری صورت حال پر خوشی یا غم کرنا، خوش یا اداس ہونا، صرف نادانی ہے۔
'اور پھر بھی حکمت کی باتیں کرتے ہو' — ایک طرف تو تم حکمت کی باتیں کر رہے ہو، اور دوسری طرف غم بھی کر رہے ہو۔ اس لیے تم محض باتیں ہی کر رہے ہو۔ حقیقت میں تم دانا نہیں ہو؛ کیونکہ جو دانا ہوتے ہیں وہ کسی کے لیے بھی غم نہیں کرتے۔
خاندان کے نا ست ہونے سے خاندان کا دھرم نا ست ہو جائے گا۔ دھرم کے نا ست ہونے سے عورتیں بگڑ جائیں گی، جس سے و رنوں میں میل جول ہو جائے گا۔ وہ میل جول خاندان کو تباہ کرنے والوں اور ان کے خاندان کو نرک میں لے جائے گا۔ پنڈ اور پانی نہ ملنے کی وجہ سے ان کے پُرکھ بھی گر جائیں گے — تمہاری حکمت کی باتوں سے بھی یہ ثابت ہوتا ہے کہ جسم فانی ہے اور آتما ابدی ہے۔ اگر جسم ہی ابدی ہوتا تو خاندان کو تباہ کرنے والوں اور خاندان کے نرک میں جانے کا ڈر نہ ہوتا، پُرکھوں کے گرنے کی فکر نہ ہوتی۔ اگر تم خاندان اور پُرکھوں کی فکر میں ہو، اگر تم ان کے گرنے سے ڈرتے ہو، تو اس سے ثابت ہوتا ہے کہ جسم فانی ہے اور اس میں رہنے والی آتما ابدی ہے۔ اس لیے تمہارا جسم کے نا ست ہونے پر غم کرنا مناسب نہیں ہے۔
'گزرے ہوئوں اور ان کے لیے جو ابھی نہیں گزرے' — سب کے لیے جسم اور پران کا جدا ہونا یقینی ہے۔ کچھ کے جسم اور پران جدا ہو چکے ہیں، اور کچھ کے ابھی جدا ہونا باقی ہے۔ اس لیے ان کے لیے غم نہیں کرنا چاہیے۔ تم نے جو غم ظاہر کیا ہے، وہ تمہاری غلطی ہے۔
جو مر گئے ہیں، ان کے لیے غم کرنا بڑی غلطی ہے۔ وجہ یہ ہے کہ مرے ہوئے جانداروں کے لیے غم کرنے سے ان جانداروں کو تکلیف پہنچتی ہے۔ جس طرح مرنے والے کے لیے دیے گئے پنڈ اور پانی دوسرے لوک میں اس تک پہنچتے ہیں، اسی طرح مرنے والے کے لیے بہائے گئے بلغم اور آنسوؤں کو بھی مرنے والی آتما کو بے بسی سے کھانا پڑتا ہے (نوٹ ص ۴۸)۔ جو ابھی زندہ ہیں، ان کے لیے بھی غم نہیں کرنا چاہیے۔ ان کے لیے تو دیکھ بھال اور پرورش کرنی چاہیے، انتظام کرنا چاہیے۔ ان کے بارے میں یہ کہ ان کا کیا ہوگا! وہ کیسے چلیں گے! ان کی مدد کون کرے گا! وغیرہ کی فکر-غم کبھی نہیں رکھنی چاہیے؛ کیونکہ فکر اور غم میں کوئی فائدہ نہیں ہے۔
میرے اعضا ڈھیلے ہو رہے ہیں، میرا منہ سوکھ رہا ہے وغیرہ — ان پریشانیوں کے پیدا ہونے کی جڑ وجہ اپنے آپ کو جسم سمجھنا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ جسم سمجھ کر جسم کی پرورش اور پالن کرنے والوں کے ساتھ اپنائیت کا بھاو پیدا ہوتا ہے، اور اسی اپنائیت کی وجہ سے ارجن کے دل میں اپنے رشتہ داروں کے مرنے کے امکان پر فکر-غم پیدا ہو رہا ہے، اور اسی فکر-غم سے ارجن کے جسم میں اوپر بیان کی گئی پریشانیاں ظاہر ہو رہی ہیں۔ یہاں بھگوان نے 'گزرے ہوئوں' اور 'نہ گزرے ہوئوں' دونوں کے لیے غم کو وجہ بتایا ہے۔ جن کا پران نکل گیا ہے، وہ 'گزرے ہوئے' ہیں، اور جن کا پران نہیں نکلا ہے، وہ 'نہ گزرے ہوئے' ہیں۔ 'پنڈ اور پانی نہ ملنے کی وجہ سے پُرکھ گر جائیں گے' (۱۔۴۲) — یہ ارجن کی 'گزرے ہوئوں' کے لیے فکر ہے۔ اور 'جن کے لیے ہم راج، بھوگ اور سُکھ چاہتے ہیں، وہ جان اور دھن کی امید چھوڑ کر میدان جنگ میں کھڑے ہیں' (۱۔۳۳) — یہ ارجن کی 'نہ گزرے ہوئوں' کے لیے فکر ہے۔ اس لیے یہ دونوں فکریں جسم کے بارے میں ہی پیدا ہو رہی ہیں؛ لہٰذا یہ دونوں فکریں دراصل ایک ہی ہیں۔ وجہ یہ ہے کہ 'گزرے ہوئے' اور 'نہ گزرے ہوئے' دونوں فانی ہیں۔
'گزرے ہوئوں' اور 'نہ گزرے ہوئوں' دونوں کے لیے اپنا فرض ادا کرنا فکر کا موضوع نہیں ہے۔ 'گزرے ہوئوں' کے لیے پنڈ اور پانی دینا، شرادھ اور ترپن کرنا — یہ فرض ہے؛ اور 'نہ گزرے ہوئوں' کے لیے انتظام کرنا، پرورش کا بندوبست کرنا — یہ فرض ہے۔ فرض فکر کا موضوع نہیں ہے؛ بلکہ وہ غور کا موضوع ہے۔ غور سے فرض سمجھ میں آتا ہے، اور فکر سے غور نا ست ہو جاتا ہے۔
'دانا لوگ غم نہیں کرتے' — نِتی اور انِتی کے درمیان تمیز کرنے والی عقل کو 'پنڈتا' کہتے ہیں۔ جن میں وہ 'پنڈتا' پوری طرح پیدا ہو گئی ہے، یعنی جو نِتی اور انِتی میں صاف تمیز کرتے ہیں، وہی دانا ہیں۔ ایسے دانا لوگوں میں نِتی اور انِتی کے بارے میں کوئی غم نہیں ہوتا؛ کیونکہ نِتی کو نِتی ماننے سے غم نہیں ہوتا، اور انِتی کو انِتی ماننے سے غم نہیں ہوتا۔ آتما نِتی کی فطرت کا ہے، اور بدلنے والا جسم انِتی کی فطرت کا ہے۔ غم صرف انِتی کو نِتی ماننے سے پیدا ہوتا ہے — یعنی یہ خیال کہ یہ جسم وغیرہ ویسے ہی قائم رہیں، ان کی موت نہ ہو۔ نِتی کے بارے میں کبھی کوئی فکر یا غم نہیں ہوتا۔
**منسلکہ:** یہ شک دور کرنے کے لیے کہ نِتی تَتْو کے لیے غم کرنا کیوں مناسب نہیں ہے، اگلے دو شلوک کہے گئے ہیں۔
★🔗
