Svētais Kungs teica: Tu sēro par tiem, par kuriem nevajadzētu sērot, un tomēr runā gudrības vārdus. Bet gudrie nesēro ne par dzīvajiem, ne par mirušajiem.

**Kungs Svētais teica:** Tu skumsti par tiem, kas nav cienīgi skumām, un tomēr runā gudrības vārdus. Bet gudrie neskumst ne par aizgājušajiem, ne par tiem, kas vēl nav aizgājuši. **Komentārs:** Skumjas cilvēkā rodas tad, kad viņš rada šķelšanos starp pasaulē esošajām būtnēm un priekšmetiem, domājot: "Šie ir mani, bet šie nav mani; šie ir mani radinieki, bet šie nav mani radinieki; šie pieder manai varnai, bet šie nepieder manai varnai; šie pieder manam āšramam, bet šie nepieder manam āšramam; šie ir manā pusē, bet šie nav manā pusē." Piesaiste, iekāre, pieķeršanās un mīlestība attīstās pret tiem, kurus mēs uzskatām par savējiem. No šīm pašām piesaistēm, iekārēm utt. rodas skumjas, nemiers, bailes, satraukums, nemierīgums, sāpes un citi trūkumi. Nav tāda trūkuma vai nelaimes, kas nerastos no piesaistes, iekāres utt. – tāds ir princips. Gitā Dhṛtarāṣṭra vispirms jautāja, ko viņa dēli un Pāṇḍavu dēli darīja kaujas laukā. Lai arī Pāṇḍavi pret Dhṛtarāṣṭru izturējās ar vēl lielāku godbijību nekā pret savu pašu tēvu, Dhṛtarāṣṭra prātā bija piesaiste pret saviem dēliem. Tāpēc viņam bija diskriminējoša aizspriedumība pret saviem dēliem un Pāṇḍaviem, domājot: "Šie ir mani, bet šie nav mani." Tā pati piesaiste, kas bija Dhṛtarāṣṭrā, radās arī Arjunā. Tomēr Arjunas piesaiste nebija tāda pati kā Dhṛtarāṣṭram. Arjunam nebija tās daļējības, kas bija Dhṛtarāṣṭram; tāpēc viņš visus nosauca par saviem radiniekiem – 'redzot šos radiniekus' (1.28) – un arī Duryodhanu un citus nosauca par saviem radiniekiem – 'jo kā mēs varam būt laimīgi, o Madhava, nogalinot savus radiniekus?' (1.37). Nozīme ir tāda, ka Arjunam bija piesaiste pret visiem Kuru dinastijas locekļiem, un tieši šīs piesaistes dēļ viņš skumja par iespējamu viņu nāvi. Lai novērstu šīs skumjas, Kungs iedeva Arjunai Gitas mācības, kas sākas ar šo vienpadsmito pantu. Beigās Kungs pats pasludinās šīs skumjas par nepiemērotām, sakot: "Vienīgi Manī meklējiet patvērumu; neskumstiet" – 'neskumstiet' (18.66). Iemesls ir tāds, ka skumjas rodas tikai tad, kad meklē patvērumu pasaulē, bet meklējot tikai Manī patvērumu, visas jūsu skumjas, nemiers utt. tiks iznīcināti. 'Tu skumsti par tiem, kas nav cienīgi skumām' – Visā pasaulē ir tikai divas lietas: mūžīgais (sat) un nemūžīgais (asat), iemiesotā dvēsele (šarīrī) un ķermenis (šarīra). No šīm divām iemiesotā dvēsele ir neiznīcināma, un ķermenis ir iznīcināms. Abas nav cienīgas skumām. Neiznīcināmais nekad nepazūd; tāpēc skumt par to ir pilnīgi nepiemēroti. Iznīcināmais noteikti pazudīs; tas pat mirkli nepaliek stabilā formā; tāpēc skumt arī par to ir nepiemēroti. Nozīme ir tāda, ka skumjas nevar attaisnot ne dvēseles, ne ķermeņu dēļ. Vienīgais skumju rašanās cēlonis ir nezināšana (muļķība). Jebkura situācija, kas rodas cilvēka priekšā dzimšanas-nāves, ieguvuma-zaudējuma u.c. formā, ir prārabdhas, t.i., paša pagātnes darbību, auglis. Skumt par šo labvēlīgo vai nelabvēlīgo situāciju, kļūt laimīgam vai noskumušam, ir tīra muļķība. Iemesls ir tāds, ka vai nu situācija ir labvēlīga, vai nelabvēlīga, tai ir sākums un beigas – proti, šī situācija iepriekš nepastāvēja un beigās nepaliks. Tas, kas nepastāv sākumā un beigās, nav stabils pat mirkli pa vidu. Ja tas būtu stabils, kā tad tas varētu pazust? Un, ja tas pazūd, kā tad tas var būt stabils? Priecāties vai skumt par šādu mirkli pazušošu labvēlīgu vai nelabvēlīgu situāciju, kļūt laimīgam vai noskumušam, ir tikai muļķība. 'Un tomēr runā gudrības vārdus' – No vienas puses, tu izrunā gudrības vārdus, un no otras puses, tu arī skumsti. Tāpēc tu tikai izsaki apgalvojumus. Patiesībā tu neesi gudrs; jo tie, kas ir gudri, nekad neskumst par nevienu. 'Ģimenes iznīcināšana novedīs pie ģimenes dharmas iznīcināšanas. Dharmas iznīcināšana novedīs pie sieviešu sabojāšanās, un tā radīs varnu sajaukšanos. Šī sajaukšanās novedīs ģimenes iznīcinātājus un viņu ģimeni pie elles. Pateicoties pinḍas un ūdens nesaņemšanai, viņu senči arī kritīs' – pat no tava gudrības vārdiem ir pierādīts, ka ķermenis ir pārejošs un dvēsele ir mūžīga. Ja pats ķermenis būtu mūžīgs, nebūtu bailes, ka ģimenes iznīcinātāji un ģimene nonāks ellē, nebūtu nemiera par senču kritienu. Ja tu esi noraizējies par ģimeni un senčiem, ja tu baidies no viņu kritiena, tad tas pierāda, ka ķermenis ir pārejošs un tajā esošā dvēsele ir mūžīga. Tāpēc tavas skumjas par ķermeņu iznīcināšanu ir nepiemērotas. 'Par aizgājušajiem un par tiem, kas vēl nav aizgājuši' – Ķermeņa un prāṇas atdalīšanās ir neizbēgama visiem. Dažiem ķermeņa un prāṇas atdalīšanās ir notikusi, un dažiem tā vēl nav notikusi. Tāpēc par viņiem nevajadzētu skumt. Skumjas, ko tu esi izteicis, ir tava kļūda. Skumt par mirušajiem ir liela kļūda. Iemesls ir tāds, ka skumšana par mirušām būtnēm liek šīm būtnēm ciest sāpes. Tāpat kā mirušajam piedāvātā pinḍa un ūdens nonāk pie viņa citā pasaulē, tāpat arī par mirušo izlietajam gļotām un asarām mirušajai dvēselei bezpalīdzīgi jāapēd (sk. piezīmi 48. lpp.). Nevajadzētu skumt pat par tiem, kas vēl ir dzīvi. Viņiem vajadzētu sniegt aprūpi un barību, veikt sagatavošanos. Nevajadzētu nekad just nemieru-skumjas par to, kas ar viņiem notiks! Kā viņi tiks uzturēti! Kas viņiem palīdzēs! utt.; jo nemierā un skumjās nav nekādas labuma. Mano locekļu nespēks, manas mutes izžūšana utt. – šo traucējumu rašanās pamatcēlonis ir identifikācija ar ķermeni. Iemesls ir tāds, ka identificējoties ar ķermeni, rodas piederības sajūta pret tiem, kas baro un uztur ķermeni, un tieši šīs piederības sajūtas dēļ Arjunas prātā rodas nemiers-skumjas par iespējamu viņa radinieku nāvi, un tieši no šī nemiera-skumjām minētie traucējumi izpaužas Arjunas ķermenī. Šeit Kungs ir norādījis skumjas gan par 'aizgājušajiem', gan par 'neaizgājušajiem' kā cēloni. Tie, kuriem prāṇa ir aizgājusi, ir 'aizgājuši', un tie, kuriem prāṇa vēl nav aizgājusi, ir 'neaizgājuši'. 'Senči krīt pateicoties pinḍas un ūdens nesaņemšanai' (1.42) – šīs ir Arjunas bažas par 'aizgājušajiem'. Un 'Tie, kuriem mēs vēlamies valstību, baudas un priekus, stāv kaujas laukā, atmetot cerību uz dzīvību un bagātību' (1.33) – šīs ir Arjunas bažas par 'neaizgājušajiem'. Tāpēc abas šīs bažas rodas saistībā ar ķermeni; tātad šīs divas bažas būtībā ir vienas. Iemesls ir tāds, ka gan 'aizgājušie', gan 'neaizgājušie' ir pārejoši. Gan 'aizgājušajiem', gan 'neaizgājušajiem' savas pienākuma pildīšana nav nemiera lieta. 'Aizgājušajiem' pinḍas un ūdens piedāvāšana, šrāddhas un tarpānas veikšana – tas ir pienākums; un 'neaizgājušajiem' sagatavošanās, uztura nodrošināšana – tas ir pienākums. Pienākums nav nemiera priekšmets; drīzāk tas ir pārdomu priekšmets. No pārdomām saprot pienākumu, un no nemiera pārdomas tiek iznīcinātas. 'Gudrie neskumst' – Intelekts, kas apveltīts ar spēju atšķirt mūžīgo no nemūžīgā, tiek saukts par 'paṇḍa'. Tie, kuros šī 'paṇḍa' ir pilnībā attīstījusies, t.i., tie, kas skaidri atšķir mūžīgo no nemūžīgā, ir gudrie. Šādos gudrajos cilvēkos nav skumju par mūžīgo un nemūžīgo; jo mūžīgā pieņemšana kā mūžīgu nerada skumjas, un nemūžīgā pieņemšana kā nemūžīgu nerada skumjas. Pašsapziņa ir mūžīgās dabas, un mainīgais ķermenis ir nemūžīgās dabas. Skumjas rodas tikai tad, kad nemūžīgo pieņem par mūžīgu, t.i., skumjas rodas no priekšstata, ka šiem ķermeņiem utt. vajadzētu palikt tādiem, kādi tie ir, ka tiem nevajadzētu mirt. Par mūžīgo nekad nav nemiera vai skumju. **Saikne:** Lai izskaidrotu šaubas par to, kāpēc skumt par mūžīgo principu ir nepiemēroti, tiek teikti nākamie divi panti.