**শ্রীভগবান্ বললেন—** তুমি যাদের জন্য শোক করা উচিত নয়, তাদের জন্য শোক করছ, আর জ্ঞানসম্মত বাক্যও বলছ। কিন্তু পণ্ডিতেরা গত কিংবা অগত কারোর জন্যই শোক করেন না।
**ভাষ্য:** ব্যক্তি যখন জগতের প্রাণী ও বস্তুসমূহে বিভেদ সৃষ্টি করে—‘এগুলো আমার, এগুলো আমার নয়; এরা আমার আত্মীয়, এরা আমার আত্মীয় নয়; এরা আমার বর্ণের, এরা আমার বর্ণের নয়; এরা আমার আশ্রমের, এরা আমার আশ্রমের নয়; এরা আমার পক্ষের, এরা আমার পক্ষের নয়’—এইরূপ ভাবনা করে, তখনই তার মনে শোকের উদয় হয়। যাদের আমরা ‘আমার’ বলে গণ্য করি, তাদের প্রতি আসক্তি, কামনা, স্নেহ ও মমতা জন্মে। আর এই আসক্তি-কামনা থেকেই শোক, চিন্তা, ভয়, উৎকণ্ঠা, অস্থিরতা, ব্যথা প্রভৃতি দোষের সৃষ্টি হয়। আসক্তি-কামনা থেকে যে দোষ বা অমঙ্গল জন্মায় না, এমন কিছুই নেই—এটাই নীতি।
গীতায় ধৃতরাষ্ট্র প্রথমেই জিজ্ঞাসা করেছিলেন, রণভূমিতে তাঁর পুত্রেরা ও পাণ্ডবেরা কী করলেন। পাণ্ডবেরা ধৃতরাষ্ট্রকে নিজের পিতার চেয়েও বেশি শ্রদ্ধা করতেন, কিন্তু ধৃতরাষ্ট্রের মনে ছিল নিজের পুত্রদের প্রতি আসক্তি। তাই তিনি পুত্রদের ও পাণ্ডবদের প্রতি ‘এরা আমার, এরা আমার নয়’—এইরূপ বিভেদভাবনা করেছিলেন।
ধৃতরাষ্ট্রের মনে যে আসক্তি ছিল, সেই আসক্তিই অর্জুনের মধ্যেও উদিত হয়েছিল। তবে অর্জুনের আসক্তি ধৃতরাষ্ট্রের মতো ছিল না। ধৃতরাষ্ট্রের মতো পক্ষপাত অর্জুনের ছিল না; তাই তিনি সকলকেই ‘আত্মীয়’ বলে উল্লেখ করেছিলেন—‘এই সব আত্মীয়দের দেখে’ (১.২৮), এবং দুর্যোধন প্রমুখকেও আত্মীয় বলেছিলেন—‘হে মাধব, আত্মীয়দের বধ করে আমরা কী সুখী হতে পারি?’ (১.৩৭)। অর্থাৎ অর্জুনের কুরুবংশের সকল সদস্যের প্রতি আসক্তি ছিল, এবং সেই আসক্তির কারণেই তাদের মৃত্যুর সম্ভাবনায় তিনি শোকাকুল হচ্ছিলেন। এই শোক দূর করতেই ভগবান অর্জুনকে গীতার উপদেশ দিলেন, যার সূত্রপাত এই একাদশ শ্লোক থেকে। শেষে ভগবান এই শোককেই অযুক্ত বলে ঘোষণা করবেন—‘একমাত্র আমার শরণাগত হও; শোক করো না’—‘শোক করো না’ (১৮.৬৬)। কারণ, জগতের শরণাপন্ন হলেই শোকের উদ্ভব হয়, আর একান্তভাবে আমার শরণাগত হলে তোমার সমস্ত শোক-চিন্তা প্রভৃতি বিনষ্ট হবে।
‘যাদের জন্য শোক করা উচিত নয়, তাদের জন্য শোক করছ’—সমগ্র জগতে কেবল দুটি বস্তু: নিত্য ও অনিত্য, শারীরী ও শরীর। এদের মধ্যে শারীরী (আত্মা) অবিনাশী, আর শরীর বিনাশী। উভয়ই শোকের যোগ্য নয়। অবিনাশী কখনও নষ্ট হয় না; তাই তার জন্য শোক করা একেবারেই অনুচিত। বিনাশী নিশ্চিতভাবেই নষ্ট হবে; তা এক মুহূর্তের জন্যও স্থিরভাবে থাকে না; তাই তার জন্যও শোক করা অনুচিত। অর্থাৎ আত্মার জন্য হোক কিংবা শরীরের জন্য হোক—কোনো কারণেই শোক যুক্তিযুক্ত নয়। শোকের একমাত্র কারণ হল অজ্ঞানতা (মূঢ়তা)।
প্রাণীর সম্মুখে জন্ম-মৃত্যু, লাভ-ক্ষতি ইত্যাদি রূপে যে অবস্থার উদ্ভব হয়, তা প্রারব্ধ অর্থাৎ নিজের পূর্বকৃত কর্মের ফল। সেই অনুকূল বা প্রতিকূল অবস্থার জন্য শোক করা, সুখী বা দুঃখী হওয়া—এটা সম্পূর্ণ মূঢ়তা। কারণ, অবস্থা অনুকূল হোক বা প্রতিকূল হোক—তার আদি ও অন্ত আছে; অর্থাৎ পূর্বে সেই অবস্থা ছিল না, শেষেও থাকবে না। যার আদি ও অন্তে অস্তিত্ব নেই, মধ্যেও তা এক মুহূর্তের জন্য স্থির নয়। যদি তা স্থির হত, তবে নষ্ট হত কী করে? আর যদি তা নষ্ট হয়, তবে স্থির কী করে হয়? এইরূপ মুহূর্তে মুহূর্তে বিনাশশীল অনুকূল বা প্রতিকূল অবস্থার জন্য আনন্দ বা শোক করা, সুখী বা দুঃখী হওয়া—কেবল মূঢ়তা।
‘আর জ্ঞানসম্মত বাক্যও বলছ’—একদিকে তুমি জ্ঞানসম্মত বাক্য উচ্চারণ করছ, অন্যদিকে শোকও করছ। তাই তুমি কেবল কথাই বলছ। বাস্তবে তুমি জ্ঞানী নও; কারণ যারা জ্ঞানী, তারা কখনও কারোর জন্য শোক করেন না।
পরিবার নষ্ট হলে কুলধর্ম নষ্ট হবে। ধর্ম নষ্ট হলে স্ত্রীলোকেরা দূষিত হবে, বর্ণসঙ্কর হবে। সেই সঙ্কর কুলধ্বংসীদের ও তাদের পরিবারকে নরকে নিয়ে যাবে। পিণ্ড ও জল না পেলে তাদের পিতৃপুরুষেরাও পতিত হবেন—তোমার জ্ঞানসম্মত বাক্য থেকেই প্রমাণ হয় যে, শরীর বিনাশী ও আত্মা অবিনাশী। শরীরই যদি অবিনাশী হত, তবে কুলধ্বংসী ও পরিবারের নরকগামী হওয়ার ভয় থাকত না, পিতৃপুরুষদের পতনের চিন্তা থাকত না। তুমি পরিবার ও পিতৃপুরুষদের জন্য চিন্তিত, তাদের পতনের ভয় করছ—এ থেকেই প্রমাণ হয় যে, শরীর বিনাশী এবং তাতে অবস্থিত আত্মা নিত্য। তাই শরীরের ধ্বংসের জন্য তোমার শোক করা অনুচিত।
‘গত কিংবা অগত’—সকলেরই শরীর ও প্রাণের বিচ্ছেদ অবশ্যম্ভাবী। কারো শরীর ও প্রাণের বিচ্ছেদ হয়ে গেছে, কারো এখনও হয়নি। তাই তাদের জন্য শোক করা উচিত নয়। তুমি যে শোক প্রকাশ করেছ, সেটাই তোমার ভ্রম।
যারা মারা গেছে, তাদের জন্য শোক করা মহাভ্রম। কারণ, মৃত প্রাণীদের জন্য শোক করলে সেই প্রাণীদের কষ্ট ভোগ করতে হয়। যেমন মৃতের উদ্দেশে দেওয়া পিণ্ড ও জল পরলোকে তাদের কাছে পৌঁছায়, তেমনি মৃতের জন্য ফেলা কফ ও অশ্রুও মৃত আত্মাকে অসহায়ভাবে ভোগ করতে হয় (দ্রষ্টব্য পৃ. ৪৮)। যারা এখনও জীবিত আছে, তাদের জন্যও শোক করা উচিত নয়। তাদের জন্য সেবা-শুশ্রূষা, ভরণ-পোষণের ব্যবস্থা করা উচিত। তাদের কী হবে! তারা কী করে থাকবে! কে তাদের সাহায্য করবে! ইত্যাদি নিয়ে কখনও চিন্তা-শোক করা উচিত নয়; কারণ চিন্তা ও শোকে কোনো লাভ নেই।
আমার অঙ্গ শিথিল হচ্ছে, মুখ শুষ্ক হচ্ছে ইত্যাদি—এই সমস্ত ব্যাকুলতার মূল কারণ হল দেহে আত্মাভিমান। কারণ, দেহে আত্মাভিমান করলে দেহের পোষণ-পালনকারীদের সঙ্গে ‘আমারত্ব’ ভাবনা জন্মে, আর সেই ‘আমারত্ব’ ভাবনার কারণেই আত্মীয়দের মৃত্যুর সম্ভাবনায় অর্জুনের মনে চিন্তা-শোকের উদয় হচ্ছে, এবং সেই চিন্তা-শোক থেকেই অর্জুনের দেহে পূর্বোক্ত ব্যাকুলতাগুলি প্রকাশ পাচ্ছে। এখানে ভগবান ‘গত’ ও ‘অগত’ উভয়ের জন্যই শোককে কারণরূপে নির্দেশ করেছেন। যাদের প্রাণ গত হয়েছে, তারা ‘গত’; আর যাদের প্রাণ গত হয়নি, তারা ‘অগত’। ‘পিণ্ডোদক না পেলে পিতৃপুরুষেরা পতিত হন’ (১.৪২)—এটা অর্জুনের ‘গত’দের জন্য চিন্তা। আর ‘যাদের জন্য আমরা রাজ্য, ভোগ ও সুখ কামনা করি, তারাই জীবন ও ধনের আশা ত্যাগ করে রণস্থলে দাঁড়িয়ে আছে’ (১.৩৩)—এটা অর্জুনের ‘অগত’দের জন্য চিন্তা। তাই এই দুই চিন্তাই শরীর সম্পর্কে উদিত হচ্ছে; সুতরাং এই দুই চিন্তা মূলত এক। কারণ, ‘গত’ ও ‘অগত’ উভয়ই বিনাশশীল।
‘গত’ ও ‘অগত’ উভয়ের জন্যই কর্তব্য করা চিন্তার বিষয় নয়। ‘গত’দের জন্য পিণ্ডোদক দেওয়া, শ্রাদ্ধ-তর্পণ করা—এটাই কর্তব্য; আর ‘অগত’দের জন্য ব্যবস্থা করা, ভরণ-পোষণের সংস্থান করা—এটাই কর্তব্য। কর্তব্য চিন্তার বিষয় নয়; বরং তা বিবেচনার বিষয়। বিবেচনা থেকে কর্তব্য বোঝা যায়, আর চিন্তা থেকে বিবেচনা নষ্ট হয়।
‘পণ্ডিতেরা শোক করেন না’—নিত্য ও অনিত্যের মধ্যে যে বুদ্ধি বিবেকসম্পন্ন, তাকে বলে ‘পাণ্ডা’। যাদের মধ্যে সেই ‘পাণ্ডা’ সম্পূর্ণরূপে বিকশিত হয়েছে, অর্থাৎ যারা নিত্য ও অনিত্যকে স্পষ্টভাবে বিবেচনা করেন, তারাই পণ্ডিত। এমন পণ্ডিতদের মধ্যে নিত্য ও অনিত্য সম্পর্কে কোনও শোক থাকে না; কারণ নিত্যকে নিত্য বলে গ্রহণ করলে শোক হয় না, আর অনিত্যকে অনিত্য বলে গ্রহণ করলেও শোক হয় না। আত্মা নিত্যস্বরূপ, আর পরিবর্তনশীল শরীর অনিত্যস্বরূপ। অনিত্যকে নিত্য বলে গ্রহণ করলেই শোকের উদ্ভব হয়, অর্থাৎ এই শরীরগুলো যেন ঠিক এমনিভাবে থাকে, যেন মরে না যায়—এই ভাবনা থেকেই শোকের জন্ম। নিত্য সম্পর্কে কখনও কোনও চিন্তা বা শোক হয় না।
**সন্দর্ভ:** নিত্য তত্ত্বের জন্য শোক করা অনুচিত কেন—এই সন্দেহ নিরসনের জন্য পরবর্তী দুটি শ্লোক বলা হয়েছে।
★🔗
