Le Seigneur Bienheureux dit : Tu te lamentes pour ceux qui ne méritent pas d’être lamentés, et pourtant tu prononces des paroles de sagesse. Mais les sages ne se lamentent ni pour les vivants ni pour les morts.

**Le Seigneur Bienheureux dit : Tu te lamentes pour ceux qui ne méritent pas d’être pleurés, et pourtant tu prononces des paroles de sagesse. Mais les sages ne se lamentent ni pour les défunts ni pour ceux qui ne le sont pas.** **Commentaire :** Le chagrin naît chez une personne lorsqu’elle établit une division parmi les êtres et les objets du monde, en pensant : « Ceux-ci sont miens, et ceux-là ne le sont pas ; ceux-ci sont mes proches parents, et ceux-là ne le sont pas ; ceux-ci appartiennent à mon *varna*, et ceux-là n’y appartiennent pas ; ceux-ci relèvent de mon *ashrama*, et ceux-là n’en relèvent pas ; ceux-ci sont de mon côté, et ceux-là ne le sont pas. » L’attachement, le désir, l’affection et l’accaparement se développent envers ceux que nous considérons comme nôtres. De ces mêmes attachements, désirs, etc., naissent le chagrin, l’anxiété, la peur, l’agitation, l’inquiétude, l’angoisse et autres défauts. Il n’existe aucun défaut ou malheur qui ne provienne de l’attachement, du désir, etc. — tel est le principe. Dans la Gîtâ, Dhritarâshtra demanda d’abord ce que firent ses fils et les fils de Pându sur le champ de bataille. Bien que les Pândavas considérassent Dhritarâshtra avec un respect encore plus grand que leur propre père, Dhritarâshtra avait dans son esprit un attachement envers ses propres fils. C’est pourquoi il avait un parti pris discriminatoire envers ses fils et les Pândavas, pensant : « Ceux-ci sont miens, et ceux-là ne le sont pas. » Le même attachement qui était en Dhritarâshtra surgit aussi en Arjuna. Cependant, l’attachement d’Arjuna n’était pas identique à celui de Dhritarâshtra. Arjuna n’avait pas le favoritisme que possédait Dhritarâshtra ; c’est pourquoi il appela tout le monde ses proches parents — « voyant ces parents » (1.28) — et appela aussi Duryodhana et les autres ses parents — « car comment, ô Madhava, pourrions-nous être heureux en tuant nos propres parents ? » (1.37). Le sens est qu’Arjuna avait de l’attachement envers tous les membres de la dynastie Kuru, et c’est à cause de cet attachement qu’il s’affligeait à la perspective de leur mort. Pour dissiper ce chagrin, le Seigneur donna à Arjuna les enseignements de la Gîtâ, qui commencent par ce onzième vers. À la fin, le Seigneur déclarera ce chagrin même comme impropre, disant : « Prends refuge en Moi seul ; ne te lamente pas » — « ne te lamente pas » (18.66). La raison en est que le chagrin naît uniquement du fait de prendre refuge dans le monde, et en prenant refuge exclusivement en Moi, tout ton chagrin, anxiété, etc., sera détruit. « Tu te lamentes pour ceux qui ne méritent pas d’être pleurés » — Dans le monde entier, il n’y a que deux choses : l’éternel (*sat*) et le non-éternel (*asat*), l’âme incarnée (*sharîrî*) et le corps (*sharîra*). De ces deux, l’âme incarnée est indestructible, et le corps est destructible. Aucun des deux ne mérite le chagrin. L’indestructible ne périt jamais ; par conséquent, le pleurer est totalement inapproprié. Le destructible est voué à périr ; il ne demeure pas sous une forme stable ne serait-ce qu’un instant ; par conséquent, le pleurer est également inapproprié. Le sens est que le chagrin ne peut être justifié ni pour l’âme ni pour les corps. La seule cause de l’émergence du chagrin est l’ignorance (la sottise). Quelle que soit la situation qui se présente à une personne sous la forme naissance-mort, gain-perte, etc., c’est le fruit du *prârabdha*, c’est-à-dire de ses propres actions passées. Se lamenter sur cette situation favorable ou défavorable, devenir heureux ou triste, est pure sottise. La raison en est que, que la situation soit favorable ou défavorable, elle a un commencement et une fin — c’est-à-dire que cette situation n’existait pas auparavant et ne demeurera pas à la fin. Ce qui n’existe pas au commencement et à la fin n’est pas stable ne serait-ce qu’un instant au milieu. S’il était stable, comment pourrait-il périr ? Et s’il périt, comment pourrait-il être stable ? Se réjouir ou se lamenter d’une situation favorable ou défavorable qui périt momentanément, devenir heureux ou triste, n’est que sottise. « Et pourtant tu prononces des paroles de sagesse » — D’un côté, tu prononces des paroles de sagesse, et de l’autre, tu te lamentes aussi. Par conséquent, tu ne fais que des déclarations. En réalité, tu n’es pas sage ; car ceux qui sont sages ne se lamentent jamais pour personne. Avec la destruction de la famille, le *dharma* familial sera détruit. Avec la destruction du *dharma*, les femmes deviendront corrompues, conduisant au mélange des *varnas*. Ce mélange conduira les destructeurs de la famille et leur famille en enfer. En raison de la non-réception des *pinda* et de l’eau, leurs ancêtres tomberont aussi — même d’après tes paroles de sagesse, il est prouvé que le corps est périssable et l’âme impérissable. Si le corps lui-même était impérissable, il n’y aurait aucune crainte que les destructeurs de la famille et la famille aillent en enfer, aucune anxiété concernant la chute des ancêtres. Si tu es anxieux pour la famille et les ancêtres, si tu crains leur chute, alors cela prouve que le corps est périssable et l’âme qui y réside est éternelle. Par conséquent, ton chagrin face à la destruction des corps est impropre. « Pour les défunts et pour ceux qui ne le sont pas » — La séparation du corps et du *prâna* est inévitable pour tous. Pour certains, la séparation du corps et du *prâna* a eu lieu, et pour certains, elle est encore à venir. Par conséquent, on ne devrait pas se lamenter pour eux. Le chagrin que tu as exprimé est ton erreur. Se lamenter pour ceux qui sont morts est une grande erreur. La raison en est que se lamenter pour les êtres morts cause à ces êtres de la souffrance. Tout comme les *pinda* et l’eau offerts pour le défunt l’atteignent dans l’autre monde, de même, le flegme et les larmes versés pour le défunt doivent être consommés par l’âme défunte impuissante (Note p. 48). On ne devrait pas se lamenter même pour ceux qui sont encore en vie. Pour eux, on devrait prodiguer des soins et de la nourriture, faire des arrangements. On ne devrait jamais avoir d’anxiété-chagrin quant à ce qui leur arrivera ! Comment seront-ils soutenus ! Qui les aidera ! etc. ; car il n’y a aucun bénéfice dans l’anxiété et le chagrin. Le relâchement de mes membres, la sécheresse de ma bouche, etc. — la cause première de l’émergence de ces troubles est l’identification de soi au corps. La raison en est qu’en s’identifiant au corps, un sentiment d’appartenance naît envers ceux qui nourrissent et entretiennent le corps, et c’est à cause de ce sentiment d’appartenance que l’anxiété-chagrin naît dans l’esprit d’Arjuna à la perspective de la mort de ses parents, et c’est de cette anxiété-chagrin que les troubles susmentionnés se manifestent dans le corps d’Arjuna. Ici, le Seigneur a indiqué le chagrin pour les « défunts » et les « non-défunts » comme cause. Ceux dont le *prâna* est parti sont les « défunts », et ceux dont le *prâna* n’est pas parti sont les « non-défunts ». « Les ancêtres tombent en raison de la non-réception des *pinda* et de l’eau » (1.42) — c’est l’anxiété d’Arjuna pour les « défunts ». Et « Ceux pour qui nous désirons le royaume, les jouissances et les plaisirs se tiennent sur le champ de bataille, abandonnant tout espoir de vie et de richesse » (1.33) — c’est l’anxiété d’Arjuna pour les « non-défunts ». Par conséquent, ces deux anxiétés naissent concernant le corps ; ainsi, ces deux anxiétés sont essentiellement une seule. La raison en est que les « défunts » et les « non-défunts » sont tous deux périssables. Pour les « défunts » et les « non-défunts », accomplir son devoir n’est pas un sujet d’anxiété. Pour les « défunts », offrir des *pinda* et de l’eau, accomplir le *shrâddha* et le *tarpana* — c’est le devoir ; et pour les « non-défunts », faire des arrangements, pourvoir à la subsistance — c’est le devoir. Le devoir n’est pas un sujet d’anxiété ; c’est plutôt un sujet de réflexion. De la réflexion, on comprend le devoir, et de l’anxiété, la réflexion est détruite. « Les sages ne se lamentent pas » — L’intellect doté de la discrimination entre l’éternel et le non-éternel est appelé « *panda* ». Ceux chez qui ce « *panda* » s’est pleinement développé, c’est-à-dire ceux qui discriminent clairement entre l’éternel et le non-éternel, sont les sages. Chez ces personnes sages, il n’y a pas de chagrin concernant l’éternel et le non-éternel ; car accepter l’éternel comme éternel ne cause pas de chagrin, et accepter le non-éternel comme non-éternel ne cause pas de chagrin. Le Soi est de la nature de l’éternel, et le corps changeant est de la nature du non-éternel. Le chagrin naît uniquement en acceptant le non-éternel comme éternel, c’est-à-dire que le chagrin naît de la notion que ces corps, etc., devraient rester tels qu’ils sont, qu’ils ne devraient pas mourir. Concernant l’éternel, il n’y a jamais d’anxiété ou de chagrin. **Lien :** Pour résoudre le doute quant à savoir pourquoi il est impropre de se lamenter pour le principe éternel, les deux vers suivants sont prononcés.