Kutsal Rab dedi ki: Yas tutmaman gerekenler için yas tutuyorsun, yine de bilgelik sözleri söylüyorsun. Ancak bilgeler ne yaşayanlar ne de ölüler için yas tutarlar.

**Bhagavad Gita Bölüm 2, Ayet 11 Yorum Çevirisi** **Kutsal Rab dedi: Sen, yas tutulmaya değmez olanlar için yas tutuyor, bir yandan da bilgelik sözleri söylüyorsun. Oysa bilgeler ne gidenler için ne de gitmeyenler için yas tutmazlar.** **Yorum:** Bir kişide keder, dünyadaki varlıklar ve nesneler arasında şöyle bir ayrım yarattığında ortaya çıkar: "Bunlar benim, bunlar benim değil; bunlar benim öz akrabalarım, bunlar benim öz akrabalarım değil; bunlar benim varnama ait, bunlar benim varnama ait değil; bunlar benim aşramama ait, bunlar benim aşramama ait değil; bunlar benim tarafımda, bunlar benim tarafımda değil." Kendimizden saydıklarımıza karşı bağlılık, arzu, sevgi ve tutunma gelişir. İşte bu bağlılık, arzu vb.lerinden keder, endişe, korku, huzursuzluk, tedirginlik, ıstırap ve diğer kusurlar doğar. Bağlılık, arzu vb.lerinden kaynaklanmayan hiçbir kusur veya talihsizlik yoktur—ilke budur. Gita'da önce Dhritarashtra, oğullarının ve Pandu oğullarının savaş alanında ne yaptıklarını sordu. Pandavlar Dhritarashtra'ya kendi babalarından bile daha büyük bir saygıyla baksalar da, Dhritarashtra'nın zihninde kendi oğullarına karşı bir bağlılık vardı. Bu nedenle, oğulları ile Pandavlar arasında "Bunlar benim, bunlar benim değil" diye düşünerek ayrımcı bir önyargı taşıyordu. Dhritarashtra'da olan aynı bağlılık, Arjuna'da da ortaya çıktı. Ancak Arjuna'nın bağlılığı Dhritarashtra'nınki ile aynı değildi. Arjuna, Dhritarashtra'nın sahip olduğu tarafgirliğe sahip değildi; bu nedenle herkese kendi akrabalarım diye hitap etti—'bu akrabalarımı görünce' (1.28)—ve Duryodhana ve diğerlerine de akrabalarım diye hitap etti—'Ey Madhava, kendi akrabalarımızı öldürerek nasıl mutlu olabiliriz?' (1.37). Anlamı şudur: Arjuna, Kuru hanedanının tüm üyelerine karşı bir bağlılık taşıyordu ve onların ölüm ihtimali karşısında duyduğu keder de bu bağlılıktan kaynaklanıyordu. Rab, bu kederi gidermek için, on birinci ayetle başlayan Gita öğretilerini Arjuna'ya verdi. Sonunda Rab, bu kederin uygunsuz olduğunu şöyle beyan edecektir: "Yalnızca Bana sığın; kederlenme"—'kederlenme' (18.66). Sebebi şudur: Keder yalnızca dünyaya sığınmaktan doğar ve yalnızca Bana sığınmakla tüm kederin, endişen vb. yok olacaktır. _'Yas tutulmaya değmez olanlar için yas tutuyorsun'_—Tüm dünyada yalnızca iki şey vardır: ebedi (sat) ve ebedi olmayan (asat), bedenlenmiş ruh (şariri) ve beden (şarira). Bu ikisinden, bedenlenmiş ruh yok edilemez, beden ise yok edilebilirdir. İkisi de yas tutmaya değer değildir. Yok edilemez olan asla yok olmaz; bu nedenle onun için yas tutmak tamamen uygunsuzdur. Yok edilebilir olan yok olmaya mahkumdur; bir an bile sabit bir biçimde kalmaz; bu nedenle onun için yas tutmak da uygunsuzdur. Anlamı şudur: Keder ne ruh adına ne de bedenler adına haklı gösterilebilir. Kederin ortaya çıkmasının tek nedeni cehalettir (akılsızlıktır). Bir kişinin karşısına doğum-ölüm, kazanç-kayıp vb. biçiminde çıkan her durum, prarabdha'nın, yani kişinin kendi geçmiş eylemlerinin meyvesidir. O olumlu veya olumsuz durum karşısında kederlenmek, sevinmek veya üzülmek tam bir akılsızlıktır. Sebebi şudur: Durum ister olumlu ister olumsuz olsun, bir başlangıcı ve sonu vardır—yani, o durum önceden yoktu ve sonunda da kalmayacaktır. Başlangıçta ve sonda var olmayan, ortada bir an bile sabit değildir. Sabit olsaydı nasıl yok olabilirdi? Ve yok oluyorsa nasıl sabit olabilir? Böyle anlık yok olan olumlu veya olumsuz bir durum karşısında sevinmek veya kederlenmek, mutlu veya üzgün olmak yalnızca akılsızlıktır. _'Bir yandan da bilgelik sözleri söylüyorsun'_—Bir yandan bilgelik sözleri söylüyorsun, diğer yandan da kederleniyorsun. Dolayısıyla, yalnızca söz söylüyorsun. Gerçekte sen bilge değilsin; çünkü bilgeler hiç kimse için asla kederlenmezler. Ailenin yok olmasıyla, aile dharması yok olacak. Dharma yok olunca, kadınlar yozlaşacak, bu da varnaların karışmasına yol açacak. Bu karışıklık, aileyi yok edenleri ve onların ailesini cehenneme götürecek. Pinda ve su alamadıkları için ataları da düşecek—senin bilgelik sözlerinden bile, bedenin fani ve ruhun ebedi olduğu kanıtlanmaktadır. Eğer bedenin kendisi ebedi olsaydı, aileyi yok edenlerin ve ailenin cehenneme gitme korkusu, ataların düşmesi endişesi olmazdı. Eğer aile ve atalar için endişeleniyorsan, onların düşmesinden korkuyorsan, bu bedenin fani ve içindeki ruhun ebedi olduğunu kanıtlar. Dolayısıyla, bedenlerin yok olması için kederlenmen uygun değildir. _'Ne gidenler için ne de gitmeyenler için'_—Beden ve prana'nın ayrılması herkes için kaçınılmazdır. Kimileri için beden ve prana ayrılığı gerçekleşmiştir, kimileri için ise henüz gerçekleşmemiştir. Bu nedenle, onlar için kederlenilmemelidir. İfade ettiğin keder senin hatandır. Ölmüş olanlar için kederlenmek büyük bir hatadır. Sebebi şudur: Ölmüş varlıklar için kederlenmek, o varlıkların acı çekmesine neden olur. Tıpkı ölenler için sunulan pinda ve suyun öteki dünyada onlara ulaşması gibi, ölenler için dökülen balgam ve gözyaşlarını da ölmüş ruhun çaresizce tüketmesi gerekir (Not s. 48). Henüz hayatta olanlar için bile kederlenilmemelidir. Onlar için bakım ve beslenme sağlanmalı, düzenlemeler yapılmalıdır. Onlara ne olacak! Nasıl geçinecekler! Kim yardım edecek! vb. konularda asla endişe-keder duyulmamalıdır; çünkü endişe ve kederde hiçbir fayda yoktur. Uzuvlarımın gevşemesi, ağzımın kuruması vb.—bu tür sarsıntıların ortaya çıkmasının kök nedeni, kişinin kendini bedenle özdeşleştirmesidir. Sebebi şudur: Bedenle özdeşleşmekle, bedeni besleyen ve sürdürenlerle bir aidiyet duygusu doğar ve işte bu aidiyet duygusu nedeniyle Arjuna'nın zihninde akrabalarının ölmesi ihtimaline karşı bir endişe-keder doğmakta ve bu endişe-kederden ötürü bahsi geçen sarsıntılar Arjuna'nın bedeninde tezahür etmektedir. Burada Rab, hem 'gidenler' hem de 'gitmeyenler' için kederi neden olarak işaret etmiştir. Pranası gitmiş olanlar 'gidenler', pranası gitmemiş olanlar ise 'gitmeyenler'dir. 'Atalar, pinda ve su alamadıkları için düşerler' (1.42)—bu, Arjuna'nın 'gidenler' için endişesidir. Ve 'Bizim için krallık, zevkler ve hazlar arzuladıklarımız, yaşam ve servet umudunu terk ederek savaş alanında duruyorlar' (1.33)—bu da Arjuna'nın 'gitmeyenler' için endişesidir. Dolayısıyla, bu iki endişe de bedenle ilgili olarak doğmaktadır; öyleyse bu iki endişe özünde birdir. Sebebi şudur: Hem 'gidenler' hem de 'gitmeyenler' fanidir. Hem 'gidenler' hem de 'gitmeyenler' için, kişinin görevini yerine getirmesi endişe konusu değildir. 'Gidenler' için pinda ve su sunmak, şraddha ve tarpana yapmak—bu görevdir; ve 'gitmeyenler' için düzenlemeler yapmak, geçimini sağlamak—bu görevdir. Görev endişe konusu değildir; düşünme konusudur. Düşünmeden görev anlaşılır, endişeden ise düşünme yok olur. _'Bilgeler yas tutmazlar'_—Ebedi ile ebedi olmayan arasında ayırt edici bir anlayışla donanmış zekaya 'panda' denir. O 'panda'nın tam olarak geliştiği, yani ebedi ile ebedi olmayanı açıkça ayırt eden kişiler bilgelerdir. Bu tür bilge kişilerde, ebedi ve ebedi olmayanla ilgili hiçbir keder yoktur; çünkü ebediyi ebedi olarak kabul etmek keder vermez, ebedi olmayanı da ebedi olmayan olarak kabul etmek keder vermez. Öz (Atman) ebedi olanın doğasındadır, değişen beden ise ebedi olmayanın doğasındadır. Keder yalnızca ebedi olmayanı ebedi olarak kabul etmekle, yani bu bedenler vb. aynen öyle kalmalı, ölmemeliler düşüncesinden doğar. Ebedi olanla ilgili asla endişe veya keder olmaz. **Bağlantı:** Ebedi ilke için kederlenmenin neden uygunsuz olduğu şüphesini gidermek için sonraki iki ayet söylenmiştir.