El Bienaventurado Señor dijo: Te afliges por quienes no son dignos de aflicción, y aun así pronuncias palabras de sabiduría. Pero los sabios no se afligen ni por los que partieron ni por los que no han partido.
**Comentario:** La aflicción surge en una persona cuando crea una división entre los seres y objetos del mundo, pensando: "Estos son míos, y estos no son míos; estos son mis parientes cercanos, y estos no lo son; estos pertenecen a mi *varna*, y estos no pertenecen a mi *varna*; estos corresponden a mi *ashrama*, y estos no corresponden a mi *ashrama*; estos están de mi lado, y estos no están de mi lado". Hacia aquellos que consideramos nuestros, se desarrollan el apego, el deseo, el afecto y la adherencia. De estos mismos apegos, deseos, etc., surgen la aflicción, la ansiedad, el miedo, la agitación, la inquietud, la angustia y otros defectos. No hay defecto o desgracia que no surja del apego, el deseo, etc. —este es el principio.
En el Gita, Dhritarashtra preguntó primero qué hicieron sus hijos y los hijos de Pandu en el campo de batalla. Aunque los Pándavas consideraban a Dhritarashtra con un respeto aún mayor que a su propio padre, Dhritarashtra tenía apego en su mente hacia sus propios hijos. Por lo tanto, tenía un sesgo discriminatorio hacia sus hijos y los Pándavas, pensando: "Estos son míos, y estos no son míos".
El mismo apego que había en Dhritarashtra surgió también en Arjuna. Sin embargo, el apego de Arjuna no era igual al de Dhritarashtra. Arjuna no tenía la parcialidad que tenía Dhritarashtra; por lo tanto, llamó a todos sus parientes cercanos —'viendo a estos parientes' (1.28)— y también llamó a Duryodhana y a otros sus parientes —'pues ¿cómo podemos ser felices, oh Madhava, matando a nuestros propios parientes?' (1.37). El significado es que Arjuna tenía apego hacia todos los miembros de la dinastía Kuru, y fue debido a ese apego que se afligía ante la perspectiva de su muerte. Para eliminar esta aflicción, el Señor le dio a Arjuna las enseñanzas del Gita, que comienzan con este undécimo verso. Al final, el Señor declarará que esta misma aflicción es impropia, diciendo: "Refúgiate en Mí únicamente; no te aflijas" —'no te aflijas' (18.66). La razón es que la aflicción surge solo al refugiarse en el mundo, y al refugiarse exclusivamente en Mí, toda tu aflicción, ansiedad, etc., será destruida.
'Te afliges por quienes no son dignos de aflicción' —En todo el mundo, solo hay dos cosas: lo eterno (*sat*) y lo no eterno (*asat*), el alma encarnada (*shariri*) y el cuerpo (*sharira*). De estos dos, el alma encarnada es indestructible, y el cuerpo es destructible. Ambos no son dignos de aflicción. Lo indestructible nunca perece; por lo tanto, afligirse por ello es completamente inapropiado. Lo destructible está destinado a perecer; no permanece en una forma estable ni por un momento; por lo tanto, afligirse por ello también es inapropiado. El significado es que la aflicción no puede justificarse ni por el alma ni por los cuerpos. La única causa del surgimiento de la aflicción es la ignorancia (necedad).
Cualquier situación que surja ante una persona en forma de nacimiento-muerte, ganancia-pérdida, etc., es el fruto del *prarabdha*, es decir, de sus propias acciones pasadas. Afligirse por esa situación favorable o desfavorable, alegrarse o entristecerse, es pura necedad. La razón es que, ya sea que la situación sea favorable o desfavorable, tiene un principio y un fin —es decir, esa situación no existía antes y no permanecerá al final. Aquello que no existe al principio y al final no es estable ni por un momento en el medio. Si fuera estable, ¿cómo podría perecer? Y si perece, ¿cómo puede ser estable? Alegrarse o afligirse por tal situación favorable o desfavorable que perece momentáneamente, estar feliz o triste, es solo necedad.
'Y aun así pronuncias palabras de sabiduría' —Por un lado, estás pronunciando palabras de sabiduría, y por otro lado, también te estás afligiendo. Por lo tanto, solo estás haciendo declaraciones. En realidad, no eres sabio; porque aquellos que son sabios nunca se afligen por nadie.
Con la destrucción de la familia, el *dharma* familiar será destruido. Con la destrucción del *dharma*, las mujeres se corromperán, llevando a la mezcla de *varnas*. Esa mezcla llevará a los destructores de la familia y a su familia al infierno. Debido a la falta de recepción de *pinda* y agua, sus ancestros también caerán —incluso de tus palabras de sabiduría, se prueba que el cuerpo es perecedero y el alma es imperecedera. Si el cuerpo mismo fuera imperecedero, no habría temor de que los destructores de la familia y la familia fueran al infierno, ni ansiedad por la caída de los ancestros. Si estás ansioso por la familia y los ancestros, si temes su caída, entonces prueba que el cuerpo es perecedero y el alma que reside en él es eterna. Por lo tanto, tu aflicción por la destrucción de los cuerpos es impropia.
'Por los que partieron y por los que no han partido' —La separación del cuerpo y el *prana* es inevitable para todos. Para algunos, la separación del cuerpo y el *prana* ha ocurrido, y para algunos, aún no ha ocurrido. Por lo tanto, no se debe uno afligir por ellos. La aflicción que has expresado es tu error.
Afligirse por los que han muerto es un gran error. La razón es que afligirse por los seres fallecidos hace que esos seres sufran dolor. Así como el *pinda* y el agua ofrecidos para el difunto le llegan en el otro mundo, de manera similar, la flema y las lágrimas derramadas por el difunto tienen que ser consumidas por el alma fallecida indefensa (Nota p. 48). Tampoco se debe uno afligir por los que aún viven. Para ellos, se debe proporcionar cuidado y sustento, hacer arreglos. ¡Nunca se debe tener ansiedad-aflicción sobre qué les pasará! ¿Cómo serán sostenidos! ¿Quién les ayudará! etc.; porque no hay beneficio en la ansiedad y la aflicción.
El aflojamiento de mis miembros, el secado de mi boca, etc. —la causa raíz del surgimiento de estas perturbaciones es identificarse con el cuerpo. La razón es que, al identificarse con el cuerpo, surge un sentido de pertenencia con aquellos que nutren y sostienen el cuerpo, y es debido a ese sentido de pertenencia que la ansiedad-aflicción surge en la mente de Arjuna ante la perspectiva de que sus parientes mueran, y es de esa ansiedad-aflicción que las perturbaciones antes mencionadas se manifiestan en el cuerpo de Arjuna. Aquí, el Señor ha indicado la aflicción tanto por los 'partidos' como por los 'no partidos' como la causa. Aquellos cuyo *prana* ha partido son 'partidos', y aquellos cuyo *prana* no ha partido son 'no partidos'. 'Los ancestros caen debido a la falta de recepción de *pinda* y agua' (1.42) —esta es la ansiedad de Arjuna por los 'partidos'. Y 'Aquellos por quienes deseamos reino, disfrutes y placeres están en pie de batalla, abandonando la esperanza de vida y riqueza' (1.33) —esta es la ansiedad de Arjuna por los 'no partidos'. Por lo tanto, ambas ansiedades surgen concernientes al cuerpo; por lo tanto, estas dos ansiedades son esencialmente una. La razón es que tanto los 'partidos' como los 'no partidos' son perecederos.
Tanto para los 'partidos' como para los 'no partidos', cumplir con el deber propio no es motivo de ansiedad. Para los 'partidos', ofrecer *pinda* y agua, realizar *shraddha* y *tarpana* —este es el deber; y para los 'no partidos', hacer arreglos, proveer sustento —este es el deber. El deber no es un tema para la ansiedad; más bien, es un tema para la consideración. De la consideración, uno comprende el deber, y de la ansiedad, la consideración es destruida.
'Los sabios no se afligen' —El intelecto dotado de discriminación entre lo eterno y lo no eterno se llama '*panda*'. Aquellos en quienes ese '*panda*' se ha desarrollado plenamente, es decir, aquellos que claramente discriminan entre lo eterno y lo no eterno, son los sabios. En tales personas sabias, no hay aflicción concerniente a lo eterno y lo no eterno; porque aceptar lo eterno como eterno no causa aflicción, y aceptar lo no eterno como no eterno no causa aflicción. El Ser es de la naturaleza de lo eterno, y el cuerpo cambiante es de la naturaleza de lo no eterno. La aflicción surge solo al aceptar lo no eterno como eterno, es decir, la aflicción surge de la noción de que estos cuerpos, etc., deberían permanecer tal como están, que no deberían morir. Concerniente a lo eterno, nunca hay ansiedad o aflicción.
**Conexión:** Para resolver la duda de por qué es impropio afligirse por el principio eterno, se pronuncian los siguientes dos versos.
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