**O Senhor Bem-aventurado disse: Tu te afliges por aqueles que não são dignos de aflição, e ainda assim proferes palavras de sabedoria. Mas os sábios não se afligem pelos que partiram nem pelos que não partiram.**
**Comentário:** A aflição surge em uma pessoa quando ela cria uma divisão entre os seres e objetos do mundo, pensando: "Estes são meus, e estes não são meus; estes são meus parentes, e estes não são meus parentes; estes pertencem à minha *varna*, e estes não pertencem à minha *varna*; estes pertencem ao meu *ashrama*, e estes não pertencem ao meu *ashrama*; estes estão do meu lado, e estes não estão do meu lado." Apego, desejo, afeição e fixação desenvolvem-se por aqueles que consideramos nossos. Dessas mesmas afeições, desejos, etc., surgem a aflição, a ansiedade, o medo, a agitação, a inquietação, a angústia e outros defeitos. Não há defeito ou infortúnio que não surja do apego, do desejo, etc. — este é o princípio.
No Gita, Dhritarashtra perguntou primeiro o que seus filhos e os filhos de Pandu fizeram no campo de batalha. Embora os Pandavas considerassem Dhritarashtra com respeito ainda maior do que ao seu próprio pai, Dhritarashtra tinha apego em sua mente por seus próprios filhos. Portanto, ele tinha um viés discriminatório em relação a seus filhos e aos Pandavas, pensando: "Estes são meus, e estes não são meus."
O mesmo apego que estava em Dhritarashtra também surgiu em Arjuna. No entanto, o apego de Arjuna não era o mesmo que o de Dhritarashtra. Arjuna não tinha a parcialidade que Dhritarashtra tinha; portanto, ele chamou a todos de seus parentes — 'vendo estes parentes' (1.28) — e também chamou Duryodhana e outros de seus parentes — 'pois como podemos ser felizes, ó Madhava, matando nossos próprios parentes?' (1.37). O significado é que Arjuna tinha apego por todos os membros da dinastia Kuru, e foi devido a esse apego que ele se afligia com a perspectiva de sua morte. Para remover essa aflição, o Senhor deu a Arjuna os ensinamentos do Gita, que começam com este décimo primeiro verso. No final, o Senhor declarará que essa mesma aflição é imprópria, dizendo: "Refugia-te em Mim somente; não te aflijas" — 'não te aflijas' (18.66). A razão é que a aflição surge apenas ao se refugiar no mundo, e ao se refugiar exclusivamente em Mim, toda a tua aflição, ansiedade, etc., será destruída.
'Tu te afliges por aqueles que não são dignos de aflição' — Em todo o mundo, há apenas duas coisas: o eterno (*sat*) e o não eterno (*asat*), a alma encarnada (*shariri*) e o corpo (*sharira*). Destas duas, a alma encarnada é indestrutível, e o corpo é destrutível. Ambas não são dignas de aflição. O indestrutível nunca perece; portanto, afligir-se por ele é totalmente inadequado. O destrutível está destinado a perecer; não permanece em uma forma estável nem por um momento; portanto, afligir-se por ele também é inadequado. O significado é que a aflição não pode ser justificada nem pela alma nem pelos corpos. A única causa para o surgimento da aflição é a ignorância (tolice).
Qualquer situação que surja diante de uma pessoa na forma de nascimento-morte, ganho-perda, etc., é o fruto do *prarabdha*, ou seja, de suas próprias ações passadas. Afligir-se com essa situação favorável ou desfavorável, tornar-se feliz ou triste, é pura tolice. A razão é que, seja a situação favorável ou desfavorável, ela tem um começo e um fim — ou seja, essa situação não existia antes e não permanecerá no final. Aquilo que não existe no começo e no fim não é estável nem por um momento no meio. Se fosse estável, como poderia perecer? E se perece, como pode ser estável? Alegrar-se ou afligir-se com tal situação favorável ou desfavorável, que perece momentaneamente, tornar-se feliz ou triste, é apenas tolice.
'E ainda assim proferes palavras de sabedoria' — Por um lado, estás proferindo palavras de sabedoria, e por outro lado, também estás aflito. Portanto, estás apenas fazendo declarações. Na realidade, não és sábio; porque aqueles que são sábios nunca se afligem por ninguém.
Com a destruição da família, o *dharma* da família será destruído. Com a destruição do *dharma*, as mulheres se corromperão, levando à mistura das *varnas*. Essa mistura levará os destruidores da família e sua família ao inferno. Devido ao não recebimento de *pinda* e água, seus ancestrais também cairão — mesmo de tuas palavras de sabedoria, fica provado que o corpo é perecível e a alma é imperecível. Se o corpo em si fosse imperecível, não haveria medo de os destruidores da família e a família irem para o inferno, nem ansiedade sobre a queda dos ancestrais. Se estás ansioso pela família e pelos ancestrais, se temes sua queda, então isso prova que o corpo é perecível e a alma que nele reside é eterna. Portanto, tua aflição pela destruição dos corpos é imprópria.
'Pelos que partiram e pelos que não partiram' — A separação do corpo e do *prana* é inevitável para todos. Para alguns, a separação do corpo e do *prana* já ocorreu, e para alguns, ainda está por ocorrer. Portanto, não se deve afligir por eles. A aflição que expressaste é teu erro.
Afligir-se por aqueles que morreram é um grande erro. A razão é que afligir-se pelos seres mortos faz com que esses seres sofram dor. Assim como o *pinda* e a água oferecidos para o falecido o alcançam no outro mundo, da mesma forma, o catarro e as lágrimas derramadas pelo falecido têm de ser consumidos pela alma falecida, impotente (Nota p. 48). Não se deve afligir nem mesmo por aqueles que ainda estão vivos. Por eles, deve-se prover cuidado e sustento, fazer arranjos. Nunca se deve ter ansiedade-aflição sobre o que lhes acontecerá! Como serão sustentados! Quem os ajudará! etc.; porque não há benefício na ansiedade e na aflição.
O afrouxamento de meus membros, o ressecamento de minha boca, etc. — a causa raiz para o surgimento dessas perturbações é identificar-se com o corpo. A razão é que, ao se identificar com o corpo, surge um senso de pertencimento com aqueles que nutrem e sustentam o corpo, e é devido a esse senso de pertencimento que a ansiedade-aflição está surgindo na mente de Arjuna com a perspectiva de seus parentes morrendo, e é dessa ansiedade-aflição que as perturbações mencionadas estão se manifestando no corpo de Arjuna. Aqui, o Senhor indicou a aflição tanto pelos 'que partiram' quanto pelos 'que não partiram' como a causa. Aqueles cujo *prana* partiu são 'que partiram', e aqueles cujo *prana* não partiu são 'que não partiram'. 'Os ancestrais caem devido ao não recebimento de *pinda* e água' (1.42) — esta é a ansiedade de Arjuna pelos 'que partiram'. E 'Aqueles por quem desejamos reino, gozos e prazeres estão em batalha, abandonando a esperança pela vida e pela riqueza' (1.33) — esta é a ansiedade de Arjuna pelos 'que não partiram'. Portanto, ambas essas ansiedades estão surgindo em relação ao corpo; logo, essas duas ansiedades são essencialmente uma. A razão é que tanto os 'que partiram' quanto os 'que não partiram' são perecíveis.
Tanto para os 'que partiram' quanto para os 'que não partiram', cumprir o próprio dever não é motivo para ansiedade. Para os 'que partiram', oferecer *pinda* e água, realizar *shraddha* e *tarpana* — este é o dever; e para os 'que não partiram', fazer arranjos, prover sustento — este é o dever. O dever não é um assunto para ansiedade; antes, é um assunto para consideração. Da consideração, entende-se o dever, e da ansiedade, a consideração é destruída.
'Os sábios não se afligem' — O intelecto dotado de discriminação entre o eterno e o não eterno é chamado '*panda*'. Aqueles em quem esse '*panda*' se desenvolveu plenamente, ou seja, aqueles que claramente discriminam entre o eterno e o não eterno, são os sábios. Em tais pessoas sábias, não há aflição em relação ao eterno e ao não eterno; porque aceitar o eterno como eterno não causa aflição, e aceitar o não eterno como não eterno não causa aflição. O *Atman* (Eu) é da natureza do eterno, e o corpo mutável é da natureza do não eterno. A aflição surge apenas ao aceitar o não eterno como eterno, ou seja, a aflição surge da noção de que estes corpos, etc., deveriam permanecer exatamente como estão, que não deveriam morrer. Em relação ao eterno, nunca há qualquer ansiedade ou aflição.
**Conexão:** Para resolver a dúvida sobre por que é impróprio afligir-se pelo princípio eterno, os próximos dois versos são proferidos.
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