**ଶ୍ରୀଭଗବାନ ଉବାଚ:**
ଅଶୋଚ୍ୟାନନ୍ଵଶୋଚସ୍ତ୍ୱଂ ପ୍ରଜ୍ଞାବାଦାଂଶ୍ଚ ଭାଷସେ।
ଗତାସୂନଗତାସୂଂଶ୍ଚ ନାନୁଶୋଚନ୍ତି ପଣ୍ଡିତାଃ॥
**ଟୀକା:**
ମନୁଷ୍ୟରେ ଶୋକ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ, ଯେତେବେଳେ ସେ ସଂସାରର ପ୍ରାଣୀ ଓ ବସ୍ତୁମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଭେଦ କଳ୍ପନା କରେ — "ଏମାନେ ମୋର, ଏମାନେ ମୋର ନୁହଁନ୍ତି; ଏମାନେ ମୋ ସ୍ୱଜନ, ଏମାନେ ମୋ ସ୍ୱଜନ ନୁହଁନ୍ତି; ଏମାନେ ମୋ ବର୍ଣ୍ଣର, ଏମାନେ ମୋ ବର୍ଣ୍ଣର ନୁହଁନ୍ତି; ଏମାନେ ମୋ ଆଶ୍ରମର, ଏମାନେ ମୋ ଆଶ୍ରମର ନୁହଁନ୍ତି; ଏମାନେ ମୋ ପକ୍ଷର, ଏମାନେ ମୋ ପକ୍ଷର ନୁହଁନ୍ତି।" ଯାହାଙ୍କୁ ଆମେ ନିଜର ବୋଲି ମନେ କରୁ, ତାଙ୍କ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି, ଇଚ୍ଛା, ସ୍ନେହ ଓ ଆଗ୍ରହ ଜନ୍ମେ। ଏହି ଆସକ୍ତି, ଇଚ୍ଛା ଆଦିରୁ ହିଁ ଶୋକ, ଚିନ୍ତା, ଭୟ, ଉଦ୍ବେଗ, ଅସ୍ଥିରତା, ବ୍ୟଥା ଆଦି ଦୋଷମାନ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ। ଆସକ୍ତି, ଇଚ୍ଛା ଆଦିରୁ ଯେଉଁ ଦୋଷ ବା ଅନର୍ଥ ଜନ୍ମେ ନାହିଁ, ଏମିତି କିଛି ନାହିଁ — ଏହା ସିଦ୍ଧାନ୍ତ।
ଗୀତାରେ ଧୃତରାଷ୍ଟ୍ର ପ୍ରଥମେ ପଚାରିଥିଲେ, ଯୁଦ୍ଧଭୂମିରେ ତାଙ୍କ ପୁତ୍ରମାନେ ଓ ପାଣ୍ଡବଗଣ କି କଲେ। ପାଣ୍ଡବଗଣ ଧୃତରାଷ୍ଟ୍ରଙ୍କୁ ନିଜ ପିତାଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଅଧିକ ସମ୍ମାନ ଦେଖାଉଥିଲେ, ତଥାପି ଧୃତରାଷ୍ଟ୍ରଙ୍କ ମନରେ ନିଜ ପୁତ୍ରମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି ଥିଲା। ତେଣୁ ସେ ନିଜ ପୁତ୍ରମାନଙ୍କ ଓ ପାଣ୍ଡବମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଭେଦବୁଦ୍ଧି ରଖୁଥିଲେ — "ଏମାନେ ମୋର, ଏମାନେ ମୋର ନୁହଁନ୍ତି।"
ଧୃତରାଷ୍ଟ୍ରଙ୍କ ମନରେ ଯେଉଁ ଆସକ୍ତି ଥିଲା, ସେହି ଆସକ୍ତି ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଲା। କିନ୍ତୁ ଅର୍ଜୁନଙ୍କର ଆସକ୍ତି ଧୃତରାଷ୍ଟ୍ରଙ୍କ ଆସକ୍ତି ସଙ୍ଗେ ସମାନ ନଥିଲା। ଅର୍ଜୁନଙ୍କର ଧୃତରାଷ୍ଟ୍ରଙ୍କ ପରି ପକ୍ଷପାତ ନଥିଲା; ତେଣୁ ସେ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ନିଜ ସ୍ୱଜନ ବୋଲି କହିଥିଲେ — 'ସ୍ୱଜନଂ ଦୃଷ୍ଟ୍ୱା' (୧.୨୮) — ଏବଂ ଦୁର୍ଯ୍ୟୋଧନାଦିଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ନିଜ ସ୍ୱଜନ ବୋଲି କହିଥିଲେ — 'ସ୍ୱଜନଂ ହି କଥଂ ହତ୍ୱା ସୁଖିନଃ ସ୍ୟାମ ମାଧବ' (୧.୩୭)। ଅର୍ଥାତ୍ ଅର୍ଜୁନଙ୍କର ସମସ୍ତ କୁରୁବଂଶୀୟଙ୍କ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି ଥିଲା ଏବଂ ସେହି ଆସକ୍ତି ହେତୁ ହିଁ ସେମାନଙ୍କର ମୃତ୍ୟୁ ସମ୍ଭାବନାରେ ସେ ଶୋକାକୁଳ ହେଉଥିଲେ। ଏହି ଶୋକ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ଭଗବାନ ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ ଗୀତାର ଉପଦେଶ ଦେଲେ, ଯାହାର ଆରମ୍ଭ ଏହି ଏକାଦଶ ଶ୍ଳୋକରୁ ହୁଏ। ଶେଷରେ ଭଗବାନ ଏହି ଶୋକକୁ ଅନୁଚିତ ବୋଲି ଘୋଷଣା କରିବେ — 'ସର୍ବଧର୍ମାନ୍ ପରିତ୍ୟଜ୍ୟ ମାମେକଂ ଶରଣଂ ବ୍ରଜ; ଅହଂ ତ୍ୱାଂ ସର୍ବପାପେଭ୍ୟୋ ମୋକ୍ଷୟିଷ୍ୟାମି ମା ଶୁଚଃ' — 'ମା ଶୁଚଃ' (୧୮.୬୬) ଅର୍ଥାତ୍ ଶୋକ କର ନାହିଁ। କାରଣ, ସଂସାରରେ ଶରଣାପନ୍ନ ହେଲେ ହିଁ ଶୋକ ଜନ୍ମେ ଏବଂ କେବଳ ମୋତେ ଶରଣ ହେଲେ ତୁମର ସମସ୍ତ ଶୋକ, ଚିନ୍ତା ଆଦି ନଷ୍ଟ ହୋଇଯିବ।
'ଅଶୋଚ୍ୟାନନ୍ଵଶୋଚଃ' — ସମଗ୍ର ସଂସାରରେ କେବଳ ଦୁଇଟି ବସ୍ତୁ ଅଛି: ଶାଶ୍ୱତ (ସତ୍) ଓ ଅଶାଶ୍ୱତ (ଅସତ୍), ଶରୀରୀ (ଆତ୍ମା) ଓ ଶରୀର। ଏହି ଦୁଇଟି ମଧ୍ୟରୁ ଶରୀରୀ ଅବିନାଶୀ ଏବଂ ଶରୀର ବିନାଶୀ। ଏହି ଦୁଇଟି ମଧ୍ୟରୁ କୌଣସିଟି ଶୋକର ଯୋଗ୍ୟ ନୁହେଁ। ଅବିନାଶୀ କଦାପି ନଷ୍ଟ ହୁଏ ନାହିଁ; ତେଣୁ ତାହା ପାଇଁ ଶୋକ କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଅନୁଚିତ। ବିନାଶୀ ସର୍ବଦା ନଷ୍ଟ ହେବାକୁ ଅଛି; ଏକକ୍ଷଣ ମଧ୍ୟ ସ୍ଥିର ରୂପେ ରହେ ନାହିଁ; ତେଣୁ ତାହା ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଶୋକ କରିବା ଅନୁଚିତ। ଅର୍ଥାତ୍ ଆତ୍ମା ନିମନ୍ତେ ହେଉ ବା ଶରୀର ନିମନ୍ତେ ହେଉ, କୌଣସିଟି ପାଇଁ ଶୋକ ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଶୋକ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେବାର ଏକମାତ୍ର କାରଣ ହେଉଛି ଅଜ୍ଞାନ (ମୂଢ଼ତା)।
ଜନ୍ମ-ମୃତ୍ୟୁ, ଲାଭ-ଅଲାଭ ଆଦି ରୂପେ ମନୁଷ୍ୟର ସମ୍ମୁଖରେ ଯେଉଁ ଅବସ୍ଥା ଉପସ୍ଥିତ ହୁଏ, ତାହା ପ୍ରାରବ୍ଧ ଅର୍ଥାତ୍ ନିଜର ପୂର୍ବ କର୍ମଫଳ। ସେହି ଅନୁକୂଳ ବା ପ୍ରତିକୂଳ ଅବସ୍ଥା ଉପରେ ଶୋକ କରିବା, ସୁଖୀ ବା ଦୁଃଖୀ ହେବା ନିଶ୍ଚୟ ମୂଢ଼ତା। କାରଣ, ଅନୁକୂଳ ହେଉ ବା ପ୍ରତିକୂଳ ହେଉ, ସେହି ଅବସ୍ଥାର ଆଦି ଓ ଅନ୍ତ ଅଛି — ଅର୍ଥାତ୍ ସେହି ଅବସ୍ଥା ପୂର୍ବେ ନଥିଲା ଏବଂ ଶେଷରେ ରହିବ ନାହିଁ। ଯାହାର ଆଦି ଓ ଅନ୍ତରେ ଅସ୍ତିତ୍ୱ ନାହିଁ, ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ଏକକ୍ଷଣ ସ୍ଥିର ନୁହେଁ। ସ୍ଥିର ଥିଲେ କିପରି ନଷ୍ଟ ହୋଇପାରେ? ଆଉ ନଷ୍ଟ ହେଉଥିଲେ କିପରି ସ୍ଥିର ହୋଇପାରେ? ଏପରି କ୍ଷଣିକ ନଷ୍ଟଶୀଳ ଅନୁକୂଳ ବା ପ୍ରତିକୂଳ ଅବସ୍ଥା ଉପରେ ଆନନ୍ଦିତ ବା ଶୋକାକୁଳ ହେବା, ସୁଖୀ ବା ଦୁଃଖୀ ହେବା, କେବଳ ମୂଢ଼ତା।
'ପ୍ରଜ୍ଞାବାଦାଂଶ୍ଚ ଭାଷସେ' — ଏକ ପାଖରେ ତୁମେ ପ୍ରଜ୍ଞାପୂର୍ଣ୍ଣ ବାକ୍ୟ ଉଚ୍ଚାରଣ କରୁଛ, ଅନ୍ୟ ପାଖରେ ଶୋକ ମଧ୍ୟ କରୁଛ। ତେଣୁ ତୁମେ କେବଳ ବାକ୍ୟଚାତୁରୀ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରୁଛ। ବାସ୍ତବରେ ତୁମେ ପଣ୍ଡିତ ନୁହଁ; କାରଣ ଯେଉଁମାନେ ପଣ୍ଡିତ, ସେମାନେ କାହା ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଶୋକ କରନ୍ତି ନାହିଁ।
କୁଳ ନଷ୍ଟ ହେଲେ କୁଳଧର୍ମ ନଷ୍ଟ ହେବ। ଧର୍ମ ନଷ୍ଟ ହେଲେ ସ୍ତ୍ରୀମାନେ ଦୁଷ୍ଟା ହେବେ, ବର୍ଣ୍ଣସଙ୍କର ଉତ୍ପନ୍ନ ହେବ। ସେହି ସଙ୍କର କୁଳଘାତକମାନଙ୍କୁ ଓ ସେମାନଙ୍କ କୁଳକୁ ନରକକୁ ନେବ। ପିଣ୍ଡ ଓ ଉଦକ ନମିଳିବାରୁ ସେମାନଙ୍କ ପିତୃଲୋକମାନେ ମଧ୍ୟ ପତିତ ହେବେ — ତୁମର ପ୍ରଜ୍ଞାପୂର୍ଣ୍ଣ ବାକ୍ୟରୁ ମଧ୍ୟ ପ୍ରମାଣିତ ହେଉଛି ଯେ ଶରୀର ନଶ୍ୱର ଓ ଆତ୍ମା ଅନଶ୍ୱର। ଶରୀର ଯଦି ଅନଶ୍ୱର ହୋଇଥାଆନ୍ତା, ତେବେ କୁଳଘାତକମାନଙ୍କର ଓ କୁଳର ନରକଗମନର ଭୟ ନଥାଆନ୍ତା, ପିତୃଲୋକଙ୍କ ପତନର ଚିନ୍ତା ନଥାଆନ୍ତା। ତୁମେ ଯଦି କୁଳ ଓ ପିତୃଲୋକଙ୍କ ନିମନ୍ତେ ଚିନ୍ତାକୁଳ, ସେମାନଙ୍କ ପତନ ନିମନ୍ତେ ଭୀତ, ତାହା ହେଲେ ପ୍ରମାଣିତ ହେଉଛି ଯେ ଶରୀର ନଶ୍ୱର ଏବଂ ତହିଁରେ ବିଦ୍ୟମାନ ଆତ୍ମା ଶାଶ୍ୱତ। ତେଣୁ ଶରୀରମାନଙ୍କ ନାଶ ନିମନ୍ତେ ତୁମର ଶୋକ ଅନୁଚିତ।
'ଗତାସୂନଗତାସୂଂଶ୍ଚ' — ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ଶରୀର ଓ ପ୍ରାଣର ବିଚ୍ଛେଦ ଅବଶ୍ୟମ୍ଭାବୀ। କାହାର ଶରୀର ଓ ପ୍ରାଣର ବିଚ୍ଛେଦ ଘଟିସାରିଛି, କାହାର ଘଟିବାକୁ ଅଛି। ତେଣୁ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଶୋକ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ତୁମେ ଯେଉଁ ଶୋକ ପ୍ରକାଶ କରିଛ, ତାହା ତୁମର ଭ୍ରମ।
ଯେଉଁମାନେ ମରିସାରିଛନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଶୋକ କରିବା ଏକ ଗୁରୁତର ଭ୍ରମ। କାରଣ, ମୃତ ପ୍ରାଣୀଙ୍କ ପାଇଁ ଶୋକ କଲେ ସେହି ପ୍ରାଣୀମାନେ କ୍ଳେଶ ଭୋଗ କରନ୍ତି। ଯେପରି ମୃତଲୋକଙ୍କ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ଅର୍ପିତ ପିଣ୍ଡ ଓ ଉଦକ ପରଲୋକରେ ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ, ସେହିପରି ମୃତଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ବହିତ ଶ୍ଳେଷ୍ମା ଓ ଅଶ୍ରୁକୁ ମଧ୍ୟ ମୃତାତ୍ମା ବାଧ୍ୟ ହୋଇ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ପଡ଼େ (ଟୀକା ପୃଷ୍ଠା ୪୮)। ଯେଉଁମାନେ ବର୍ତ୍ତମାନ ବଞ୍ଚିଛନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଶୋକ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଯତ୍ନ ଓ ପୋଷଣ କରିବା, ବ୍ୟବସ୍ଥା କରିବା ଉଚିତ। ସେମାନଙ୍କର କି ହେବ! କିପରି ଚଳିବ! କିଏ ସାହାଯ୍ୟ କରିବ! ଇତ୍ୟାଦି ଚିନ୍ତା-ଶୋକ କଦାପି କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ; କାରଣ ଚିନ୍ତା ଓ ଶୋକରେ କୌଣସି ଲାଭ ନାହିଁ।
ମୋ ଅଙ୍ଗମାନ ଶିଥିଳ ହେଉଛି, ମୁଖ ଶୁଷ୍କ ହେଉଛି ଇତ୍ୟାଦି — ଏହି ବିକାରମାନ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେବାର ମୂଳ କାରଣ ହେଉଛି ଶରୀର ସହିତ ଅଭେଦବୁଦ୍ଧି। କାରଣ, ଶରୀର ସହିତ ଅଭେଦବୁଦ୍ଧି ହେତୁ ଶରୀରର ପାଳନ-ପୋଷଣ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କ ସହିତ ଅସ୍ମିତା ଜନ୍ମେ ଏବଂ ସେହି ଅସ୍ମିତା ହେତୁ ହିଁ ନିଜ ସ୍ୱଜନମାନଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ସମ୍ଭାବନାରେ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ମନରେ ଚିନ୍ତା-ଶୋକ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଉଛି ଏବଂ ସେହି ଚିନ୍ତା-ଶୋକରୁ ହିଁ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ଶରୀରରେ ଉକ୍ତ ବିକାରମାନ ପ୍ରକଟିତ ହେଉଛି। ଏଠାରେ ଭଗବାନ 'ଗତାସୁ' ଓ 'ଅଗତାସୁ' ଉଭୟଙ୍କ ପାଇଁ ଶୋକକୁ କାରଣ ରୂପେ ସୂଚିତ କରିଛନ୍ତି। ଯାହାଙ୍କର ପ୍ରାଣ ବିଗତ ହୋଇସାରିଛି, ସେମାନେ 'ଗତାସୁ'; ଯାହାଙ୍କର ପ୍ରାଣ ବିଗତ ହୋଇନାହିଁ, ସେମାନେ 'ଅଗତାସୁ'। 'ପିତୃଲୋକଙ୍କ ପତନର ଚିନ୍ତା' (୧.୪୨) — ଏହା ଅର୍ଜୁନଙ୍କର 'ଗତାସୁ' ପାଇଁ ଚିନ୍ତା। ଏବଂ 'ଯେଉଁମାନଙ୍କ ନିମନ୍ତେ ଆମେ ରାଜ୍ୟ, ଭୋଗ ଓ ସୁଖ କାମନା କରୁ, ସେମାନେ ପ୍ରାଣ ଓ ଧନର ଆଶା ତ୍ୟାଗ କରି ଯୁଦ୍ଧରେ ଠିଆ ହୋଇଛନ୍ତି' (୧.୩୩) — ଏହା ଅର୍ଜୁନଙ୍କର 'ଅଗତାସୁ' ପାଇଁ ଚିନ୍ତା। ତେଣୁ ଏହି ଉଭୟ ଚିନ୍ତା ଶରୀର ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଉଛି; ତେଣୁ ଏହି ଦୁଇ ଚିନ୍ତା ମୂଳତଃ ଏକ। କାରଣ, 'ଗତାସୁ' ଓ 'ଅଗତାସୁ' ଉଭୟେ ନଶ୍ୱର।
'ଗତାସୁ' ଓ 'ଅଗତାସୁ' ଉଭୟଙ୍କ ପାଇଁ ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କରିବା ଚିନ୍ତାର ବିଷୟ ନୁହେଁ। 'ଗତାସୁ'ଙ୍କ ପାଇଁ ପିଣ୍ଡ-ଉଦକ ଦାନ, ଶ୍ରାଦ୍ଧ-ତର୍ପଣ କରିବା — ଏହା କର୍ତ୍ତବ୍ୟ; ଏବଂ 'ଅଗତାସୁ'ଙ୍କ ପାଇଁ ବ୍ୟବସ୍ଥା କରିବା, ପୋଷଣର ସୁବନ୍ଦୋବସ୍ତ କରିବା — ଏହା କର୍ତ୍ତବ୍ୟ। କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଚିନ୍ତାର ବିଷୟ ନୁହେଁ; ବରଂ ବିଚାରର ବିଷୟ। ବିଚାରରୁ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବୁଝାଯାଏ, ଚିନ୍ତାରୁ ବିଚାର ନଷ୍ଟ ହୁଏ।
'ନାନୁଶୋଚନ୍ତି ପଣ୍ଡିତାଃ' — ଶାଶ୍ୱତ ଓ ଅଶାଶ୍ୱତର ବିବେଚନାଯୁକ୍ତ ବୁଦ୍ଧିକୁ 'ପଣ୍ଡା' କୁହାଯାଏ। ଯେଉଁମାନଙ୍କର ସେହି 'ପଣ୍ଡା' ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ବିକଶିତ ହୋଇଛି, ଅର୍ଥାତ୍ ଯେଉଁମାନେ ଶାଶ୍ୱତ ଓ ଅଶାଶ୍ୱତକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ପୃଥକ୍ କରିପାରନ୍ତି, ସେମାନେ ପଣ୍ଡିତ। ଏପରି ପଣ୍ଡିତମାନଙ୍କର ଶାଶ୍ୱତ ଓ ଅଶାଶ୍ୱତ ସମ୍ବନ୍ଧରେ କୌଣସି ଶୋକ ନାହିଁ; କାରଣ ଶାଶ୍ୱତକୁ ଶାଶ୍ୱତ ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କଲେ ଶୋକ ହୁଏ ନାହିଁ ଏବଂ ଅଶାଶ୍ୱତକୁ ଅଶାଶ୍ୱତ ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କଲେ ଶୋକ ହୁଏ ନାହିଁ। ଆତ୍ମା ଶାଶ୍ୱତ ସ୍ୱରୂପ, ଏବଂ ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ଶରୀର ଅଶାଶ୍ୱତ ସ୍ୱରୂପ। ଅଶାଶ୍ୱତକୁ ଶାଶ୍ୱତ ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କଲେ ହିଁ ଶୋକ ଜନ୍ମେ, ଅର୍ଥାତ୍ ଏହି ଶରୀରାଦିକୁ ଯେପରି ଅଛି ସେପରି ରହିବା ଉଚିତ, ମରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ — ଏହି ଭାବନାରୁ ଶୋକ ଜନ୍ମେ। ଶାଶ୍ୱତ ସମ୍ବନ୍ଧରେ କଦାପି କୌଣସି ଚିନ୍ତା ବା ଶୋକ ନାହିଁ।
**ସଂଯୋଗ:** ଶାଶ୍ୱତ ତତ୍ତ୍ୱ ପାଇଁ ଶୋକ କରିବା ଅନୁଚିତ କାହିଁକି, ଏହି ସନ୍ଦେହ ନିବାରଣ ପାଇଁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଦୁଇଟି ଶ୍ଳୋକ ଉଚ୍ଚାରିତ ହେଲା।
★🔗
