**ಶ್ರೀಭಗವಾನುವಾಚ:**
ಅಶೋಚ್ಯಾನನ್ವಶೋಚಸ್ತ್ವಂ ಪ್ರಜ್ಞಾವಾದಾಂಶ್ಚ ಭಾಷಸೇ।
ಗತಾಸೂನಗತಾಸೂಂಶ್ಚ ನಾನುಶೋಚಂತಿ ಪಂಡಿತಾಃ॥
**ಭಾವಾರ್ಥ:**
ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದರು: ನೀನು ಶೋಕಿಸಲು ಅರ್ಹರಲ್ಲದವರಿಗಾಗಿ ಶೋಕಿಸುತ್ತಿರುವೆ, ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಮಾತುಗಳನ್ನೂ ಆಡುತ್ತಿರುವೆ. ಆದರೆ ಪಂಡಿತರು (ಜ್ಞಾನಿಗಳು) ಸತ್ತವರಿಗಾಗಲೀ, ಬದುಕಿದವರಿಗಾಗಲೀ ಶೋಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:**
ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ "ಇವು ನನ್ನವು, ಇವು ನನ್ನವಲ್ಲ; ಇವು ನನ್ನ ಸ್ವಜನರು, ಇವು ನನ್ನ ಸ್ವಜನರಲ್ಲ; ಇವು ನನ್ನ ವರ್ಣಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವು, ಇವು ನನ್ನ ವರ್ಣಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವಲ್ಲ; ಇವು ನನ್ನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವು, ಇವು ನನ್ನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವಲ್ಲ; ಇವು ನನ್ನ ಪಕ್ಷದವರು, ಇವು ನನ್ನ ಪಕ್ಷದವರಲ್ಲ" ಎಂದು ಭೇದಭಾವ ಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ ಅವನಲ್ಲಿ ಶೋಕ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮವರು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವರ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿ, ಇಚ್ಛೆ, ಅನುರಾಗ ಮತ್ತು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಆಸಕ್ತಿ, ಇಚ್ಛೆ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದಲೇ ಶೋಕ, ಚಿಂತೆ, ಭಯ, ಕ್ಷೋಭೆ, ಅಶಾಂತಿ, ವ್ಯಥೆ ಮುಂತಾದ ದೋಷಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಆಸಕ್ತಿ, ಇಚ್ಛೆ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟದ ದೋಷ ಅಥವಾ ದುರದೃಷ್ಟವೇ ಇಲ್ಲ – ಇದೇ ತತ್ತ್ವ.
ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ಮೊದಲು ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಪಾಂಡವರ ಮಕ್ಕಳು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಿದರು ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಪಾಂಡವರು ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನನ್ನು ತಮ್ಮ ತಂದೆಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗೌರವದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಪಾಂಡವರ ಬಗ್ಗೆ "ಇವರು ನನ್ನವರು, ಇವರು ನನ್ನವರಲ್ಲ" ಎಂಬ ಭೇದಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು.
ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನಲ್ಲಿದ್ದ ಅದೇ ಆಸಕ್ತಿಯೇ ಅರ್ಜುನನಲ್ಲೂ ಉದ್ಭವಿಸಿತ್ತು. ಆದರೆ, ಅರ್ಜುನನ ಆಸಕ್ತಿ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಆಸಕ್ತಿಯಂತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನಲ್ಲಿದ್ದ ಪಕ್ಷಪಾತವಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ತನ್ನ ಸ್ವಜನರೆಂದೇ ಕರೆದನು – 'ಈ ಸ್ವಜನರನ್ನು ನೋಡಿ' (೧.೨೮) ಎಂದು. ಮತ್ತು ದುರ್ಯೋಧನಾದಿಗಳನ್ನೂ ತನ್ನ ಸ್ವಜನರೆಂದೇ ಕರೆದನು – 'ಹೇ ಮಾಧವ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಜನರನ್ನು ಕೊಂದು ನಾವು ಹೇಗೆ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು?' (೧.೩೭) ಎಂದು. ಅರ್ಥಾತ್, ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಕುರುಕುಲದ ಎಲ್ಲ ಸದಸ್ಯರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಅದೇ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದಾಗಿ ಅವರ ಮರಣದ ಸಂಭವದ ಮೇಲೆ ಅವನು ಶೋಕಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಈ ಶೋಕವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಲು ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಗೀತೋಪದೇಶವನ್ನು ಮಾಡಿದನು, ಅದು ಈ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಈ ಶೋಕವೇ ಅನುಚಿತವೆಂದು ಸಾರಿದನು: 'ನನ್ನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಶರಣು ಹೋಗು; ಶೋಕಿಸಬೇಡ' – 'ಶೋಕಿಸಬೇಡ' (೧೮.೬೬) ಎಂದು. ಕಾರಣ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶರಣು ಹೋದಾಗ ಮಾತ್ರ ಶೋಕ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಶರಣು ಹೋದರೆ ನಿನ್ನ ಎಲ್ಲ ಶೋಕ, ಚಿಂತೆ ಮುಂತಾದವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
'ನೀನು ಶೋಕಿಸಲು ಅರ್ಹರಲ್ಲದವರಿಗಾಗಿ ಶೋಕಿಸುತ್ತಿರುವೆ' – ಸಮಗ್ರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎರಡು ವಸ್ತುಗಳು ಮಾತ್ರ ಇವೆ: ನಿತ್ಯ (ಸತ್) ಮತ್ತು ಅನಿತ್ಯ (ಅಸತ್), ಶರೀರಿ (ಆತ್ಮ) ಮತ್ತು ಶರೀರ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಶರೀರಿ (ಆತ್ಮ) ನಾಶರಹಿತನು, ಮತ್ತು ಶರೀರ ನಶ್ವರವಾದುದು. ಈ ಎರಡೂ ಶೋಕಿಸಲು ಅರ್ಹವಲ್ಲ. ನಾಶರಹಿತನು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನಿಗಾಗಿ ಶೋಕಿಸುವುದು ಸರ್ವಥಾ ಅನುಚಿತ. ನಶ್ವರವಾದುದು ನಾಶವಾಗಲೇ ಬೇಕಾದುದು; ಅದು ಕ್ಷಣಕಾಲವೂ ಸ್ಥಿರರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಶೋಕಿಸುವುದೂ ಅನುಚಿತ. ಆತ್ಮನಿಗಾಗಲೀ, ಶರೀರಗಳಿಗಾಗಲೀ ಶೋಕವು ಸಮರ್ಥನೀಯವಲ್ಲ ಎಂಬುದೇ ಅರ್ಥ. ಶೋಕ ಉದ್ಭವಿಸಲು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಅಜ್ಞಾನ (ಮೂರ್ಖತನ).
ಮನುಷ್ಯನ ಮುಂದೆ ಜನನ-ಮರಣ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟ ಮುಂತಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಪ್ರಾರಬ್ಧ ಅಂದರೆ ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲ. ಆ ಶುಭ-ಅಶುಭ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಮೇಲೆ ಶೋಕಿಸುವುದು, ಸಂತೋಷ-ದುಃಖಪಡುವುದು ಶುದ್ಧ ಮೂರ್ಖತನ. ಕಾರಣ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಶುಭವಾಗಿರಲಿ ಅಶುಭವಾಗಿರಲಿ, ಅದಕ್ಕೆ ಆದಿ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯ ಇರುತ್ತದೆ – ಅಂದರೆ, ಆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಮೊದಲು ಇರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಿ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದ್ದು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣಕಾಲವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ ನಾಶ ಹೊಂದುತ್ತಿತ್ತೇ? ಮತ್ತು ನಾಶ ಹೊಂದುವುದಾದರೆ ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆಯೇ? ಹೀಗೆ ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ನಾಶಹೊಂದುವ ಶುಭ-ಅಶುಭ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಮೇಲೆ ಹರ್ಷ-ಶೋಕಪಡುವುದು, ಸಂತೋಷ-ದುಃಖಪಡುವುದು ಕೇವಲ ಮೂರ್ಖತನ.
'ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಮಾತುಗಳನ್ನೂ ಆಡುತ್ತಿರುವೆ' – ಒಂದು ಕಡೆ ನೀನು ಜ್ಞಾನದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಿರುವೆ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಶೋಕಿಸುತ್ತಿರುವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಕೇವಲ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ನೀನು ಜ್ಞಾನಿಯಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾರಿಗೂ ಎಂದಿಗೂ ಶೋಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಕುಲ ನಾಶವಾದರೆ ಕುಲಧರ್ಮ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮ ನಾಶವಾದರೆ ಸ್ತ್ರೀಯರು ದೂಷಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ವರ್ಣಸಂಕರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ವರ್ಣಸಂಕರವು ಕುಲನಾಶಕರನ್ನೂ ಮತ್ತು ಅವರ ಕುಟುಂಬವನ್ನೂ ನರಕಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಪಿಂಡ ಮತ್ತು ಉದಕ ಸಿಕ್ಕದೆ ಹೋದರೆ ಅವರ ಪಿತೃಗಳೂ ಪತನ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ – ನಿನ್ನ ಜ್ಞಾನದ ಮಾತುಗಳಿಂದಲೇ ಶರೀರ ನಶ್ವರವಾದುದು ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ನಿತ್ಯನಾದವನು ಎಂಬುದು ಸಾಬೀತಾಗುತ್ತದೆ. ಶರೀರವೇ ನಿತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ ಕುಲನಾಶಕರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಭಯವಿರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಪಿತೃಗಳ ಪತನದ ಚಿಂತೆಯಿರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ನೀನು ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಪಿತೃಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯ, ಅವರ ಪತನದ ಭಯ ಪಡುತ್ತಿದ್ದೀಯ, ಆಗ ಅದು ಶರೀರ ನಶ್ವರವಾದುದು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮ ನಿತ್ಯನಾದವನು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾಬೀತು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶರೀರಗಳ ನಾಶದ ಮೇಲೆ ನೀನು ಶೋಕಿಸುವುದು ಅನುಚಿತ.
'ಸತ್ತವರಿಗಾಗಲೀ, ಬದುಕಿದವರಿಗಾಗಲೀ' – ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಶರೀರ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣದ ವಿಯೋಗ ಅನಿವಾರ್ಯ. ಕೆಲವರಿಗೆ ಶರೀರ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣದ ವಿಯೋಗ ಆಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲವರಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಆಗಬೇಕಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರಿಗಾಗಿ ಶೋಕಿಸಬಾರದು. ನೀನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಶೋಕವೇ ನಿನ್ನ ತಪ್ಪು.
ಸತ್ತವರಿಗಾಗಿ ಶೋಕಿಸುವುದು ಮಹಾ ತಪ್ಪು. ಕಾರಣ, ಸತ್ತ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗಾಗಿ ಶೋಕಿಸುವುದರಿಂದ ಆ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ವ್ಯಥೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಸತ್ತವರಿಗಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿದ ಪಿಂಡ ಮತ್ತು ಉದಕ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಸೇರುವಂತೆ, ಸತ್ತವರಿಗಾಗಿ ಸುರಿಸಿದ ಕಫ ಮತ್ತು ಕಣ್ಣೀರುಗಳನ್ನು ಸತ್ತ ಆತ್ಮನು ಅಸಹಾಯಕವಾಗಿ ಸೇವಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ (ಟಿಪ್ಪಣಿ ಪು. ೪೮). ಇನ್ನೂ ಬದುಕಿದವರಿಗಾಗಿಯೂ ಶೋಕಿಸಬಾರದು. ಅವರಿಗಾಗಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮತ್ತು ಪೋಷಣೆ ಒದಗಿಸಬೇಕು, ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಅವರಿಗೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ! ಅವರು ಹೇಗೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ! ಅವರಿಗೆ ಯಾರು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ! ಮುಂತಾದ ಚಿಂತೆ-ಶೋಕವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಹೊಂದಬಾರದು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಚಿಂತೆ ಮತ್ತು ಶೋಕದಿಂದ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನವೂ ಇಲ್ಲ.
ನನ್ನ ಅಂಗಗಳು ಸಡಿಲವಾಗುತ್ತಿವೆ, ನನ್ನ ಬಾಯಿ ಒಣಗುತ್ತಿದೆ ಮುಂತಾದವು – ಈ ಕ್ಷೋಭೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಲು ಮೂಲ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ತನ್ನನ್ನು ಶರೀರದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಕಾರಣ, ಶರೀರದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಶರೀರವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಮತ್ತು ನಿಲ್ಲಿಸುವವರೊಂದಿಗೆ ಸ್ವೀಕಾರದ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದೇ ಸ್ವೀಕಾರದ ಭಾವನೆಯಿಂದಾಗಿ ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಜನರು ಸಾಯುವ ಸಂಭವದ ಮೇಲೆ ಚಿಂತೆ-ಶೋಕ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದೇ ಚಿಂತೆ-ಶೋಕದಿಂದ ಅರ್ಜುನನ ಶರೀರದಲ್ಲಿ ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ಕ್ಷೋಭೆಗಳು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು 'ಸತ್ತವರು' ಮತ್ತು 'ಬದುಕಿದವರು' ಎಂಬ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಶೋಕವನ್ನು ಕಾರಣವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಯಾರ ಪ್ರಾಣ ಹೋಗಿದೆಯೋ ಅವರು 'ಸತ್ತವರು', ಮತ್ತು ಯಾರ ಪ್ರಾಣ ಹೋಗಿಲ್ಲವೋ ಅವರು 'ಬದುಕಿದವರು'. 'ಪಿಂಡ ಮತ್ತು ಉದಕ ಸಿಕ್ಕದೆ ಹೋದರೆ ಪಿತೃಗಳು ಪತನ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ' (೧.೪೨) – ಇದು 'ಸತ್ತವರು'ಗಳಿಗಾಗಿ ಅರ್ಜುನನ ಚಿಂತೆ. ಮತ್ತು 'ಯಾರಿಗಾಗಿ ನಾವು ರಾಜ್ಯ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸುಖಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆಯೋ, ಅವರು ಜೀವ ಮತ್ತು ಧನದ ಆಶೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾರೆ' (೧.೩೩) – ಇದು 'ಬದುಕಿದವರು'ಗಳಿಗಾಗಿ ಅರ್ಜುನನ ಚಿಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಎರಡೂ ಚಿಂತೆಗಳು ಶರೀರವನ್ನು ಕುರಿತು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಿವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಎರಡು ಚಿಂತೆಗಳು ಮೂಲತಃ ಒಂದೇ. ಕಾರಣ, 'ಸತ್ತವರು' ಮತ್ತು 'ಬದುಕಿದವರು' ಇಬ್ಬರೂ ನಶ್ವರರು.
'ಸತ್ತವರು' ಮತ್ತು 'ಬದುಕಿದವರು' ಇಬ್ಬರಿಗೂ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದು ಚಿಂತೆಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ. 'ಸತ್ತವರು'ಗಳಿಗೆ ಪಿಂಡ ಮತ್ತು ಉದಕ ಅರ್ಪಿಸುವುದು, ಶ್ರಾದ್ಧ ಮತ್ತು ತರ್ಪಣ ಮಾಡುವುದು – ಇದು ಕರ್ತವ್ಯ; ಮತ್ತು 'ಬದುಕಿದವರು'ಗಳಿಗೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡುವುದು, ಪೋಷಣೆ ಒದಗಿಸುವುದು – ಇದು ಕರ್ತವ್ಯ. ಕರ್ತವ್ಯವು ಚಿಂತೆಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಅದು ವಿಚಾರದ ವಿಷಯ. ವಿಚಾರದಿಂದ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಚಿಂತೆಯಿಂದ ವಿಚಾರವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
'ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಶೋಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ' – ನಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಿತ್ಯಗಳ ನಡುವೆ ವಿವೇಚನೆ ಮಾಡುವ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು 'ಪಾಂಡ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ 'ಪಾಂಡ' ಯಾರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೆಳೆದಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಅಂದರೆ ನಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಿತ್ಯಗಳ ನಡುವೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವೇಚಿಸುವವರು, ಅವರೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು. ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಿತ್ಯಗಳ ಕುರಿತು ಯಾವುದೇ ಶೋಕವಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ ನಿತ್ಯವನ್ನು ನಿತ್ಯವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಶೋಕವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅನಿತ್ಯವನ್ನು ಅನಿತ್ಯವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಶೋಕವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮನು ನಿತ್ಯಸ್ವರೂಪನು, ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆ ಹೊಂದುವ ಶರೀರವು ಅನಿತ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದುದು. ಅನಿತ್ಯವನ್ನು ನಿತ್ಯವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಶೋಕ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಈ ಶರೀರಗಳು ಮುಂತಾದವು ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿಯಬೇಕು, ಅವು ಸಾಯಬಾರದು ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಶೋಕ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನಿತ್ಯತತ್ತ್ವದ ಕುರಿತು ಎಂದಿಗೂ ಯಾವುದೇ ಚಿಂತೆ ಅಥವಾ ಶೋಕವಿರುವುದಿಲ್ಲ.
**ಸಂದರ್ಭ:** ನಿತ್ಯ ತತ್ತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಶೋಕಿಸುವುದು ಅನುಚಿತವಾದುದು ಏಕೆ ಎಂಬ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಮುಂದಿನ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
★🔗
