De Gezegende Heer zei: Jij treurt om hen die niet betreurd behoren te worden, en toch spreek je woorden van wijsheid. Maar de wijzen treuren noch om de levenden, noch om de doden.

**De Gezegende Heer zei:** Gij treurt om hen die geen verdriet verdienen, en toch spreekt gij woorden van wijsheid. Maar de wijzen treuren niet om hen die heengegaan zijn, noch om hen die niet heengegaan zijn. **Commentaar:** Verdriet ontstaat in een persoon wanneer hij een scheiding aanbrengt in de wezens en objecten van de wereld, denkend: "Dezen zijn van mij, en dezen zijn niet van mij; dezen zijn mijn eigen verwanten, en dezen zijn niet mijn eigen verwanten; dezen behoren tot mijn varna, en dezen niet; dezen behoren tot mijn ashrama, en dezen niet; dezen staan aan mijn zijde, en dezen niet." Hechting, verlangen, genegenheid en gehechtheid ontwikkelen zich jegens hen die wij als de onzen beschouwen. Uit dezezelfde gehechtheden, verlangens, enz., ontstaan verdriet, angst, vrees, onrust, rusteloosheid, kwelling en andere gebreken. Er is geen gebrek of onheil dat niet voortkomt uit gehechtheid, verlangen, enz. – dit is het principe. In de Gita vroeg Dhritarashtra eerst wat zijn zonen en de zonen van Pandu deden op het slagveld. Hoewel de Pandava's Dhritarashtra met nog meer respect bejegenden dan hun eigen vader, had Dhritarashtra gehechtheid in zijn geest jegens zijn eigen zonen. Daarom had hij een onderscheidende vooringenomenheid jegens zijn zonen en de Pandava's, denkend: "Dezen zijn van mij, en dezen zijn niet van mij." Dezelfde gehechtheid die in Dhritarashtra was, ontstond ook in Arjuna. Echter, Arjuna's gehechtheid was niet dezelfde als die van Dhritarashtra. Arjuna had niet de partijdigheid die Dhritarashtra had; daarom noemde hij iedereen zijn eigen verwanten – 'deze verwanten ziende' (1.28) – en noemde hij ook Duryodhana en anderen zijn verwanten – 'want hoe kunnen wij gelukkig zijn, o Madhava, door onze eigen verwanten te doden?' (1.37). De betekenis is dat Arjuna gehechtheid had jegens alle leden van de Kuru-dynastie, en het was vanwege die gehechtheid dat hij treurde bij het vooruitzicht van hun dood. Om dit verdriet weg te nemen, gaf de Heer Arjuna de leringen van de Gita, die beginnen met dit elfde vers. Aan het einde zal de Heer dit verdriet zelf als onjuist verklaren, zeggende: "Vind alleen toevlucht in Mij; treur niet" – 'treur niet' (18.66). De reden is dat verdriet alleen ontstaat door toevlucht te nemen in de wereld, en door uitsluitend toevlucht in Mij te nemen, zullen al uw verdriet, angst, enz., vernietigd worden. **'Gij treurt om hen die geen verdriet verdienen'** – In de gehele wereld zijn er slechts twee dingen: het eeuwige (sat) en het niet-eeuwige (asat), de belichaamde ziel (shariri) en het lichaam (sharira). Van deze twee is de belichaamde ziel onvernietigbaar, en het lichaam is vergankelijk. Beiden zijn geen verdriet waard. Het onvernietigbare vergaat nooit; daarom is erover treuren volkomen onterecht. Het vergankelijke is gedoemd te vergaan; het blijft geen moment in een stabiele vorm; daarom is erover treuren eveneens onterecht. De betekenis is dat verdriet noch gerechtvaardigd kan worden omwille van de ziel, noch omwille van de lichamen. De enige oorzaak voor het ontstaan van verdriet is onwetendheid (dwaasheid). Welke situatie zich ook voordoet voor een persoon in de vorm van geboorte-dood, winst-verlies, enz., het is de vrucht van prarabdha, d.w.z. iemands eigen vroegere handelingen. Om over die gunstige of ongunstige situatie te treuren, om blij of bedroefd te worden, is louter dwaasheid. De reden is dat of de situatie nu gunstig of ongunstig is, zij een begin en een einde heeft – dat wil zeggen, die situatie bestond niet eerder en zal uiteindelijk niet blijven bestaan. Dat wat in het begin en het einde niet bestaat, is zelfs geen moment stabiel in het midden. Als het stabiel was, hoe zou het dan kunnen vergaan? En als het vergaat, hoe kan het dan stabiel zijn? Om te verheugen of te treuren over zo'n tijdelijk vergaande gunstige of ongunstige situatie, om blij of bedroefd te worden, is slechts dwaasheid. **'En toch spreekt gij woorden van wijsheid'** – Enerzijds spreekt u woorden van wijsheid, en anderzijds treurt u ook. Daarom doet u slechts uitspraken. In werkelijkheid bent u niet wijs; want zij die wijs zijn, treuren nooit om iemand. Met de vernietiging van de familie zal de familie-dharma vernietigd worden. Met de vernietiging van dharma zullen vrouwen verdorven raken, wat leidt tot vermenging van varna's. Die vermenging zal de vernietigers van de familie en hun familie naar de hel leiden. Door het niet ontvangen van pinda en water zullen hun voorouders ook vallen – zelfs uit uw woorden van wijsheid blijkt dat het lichaam vergankelijk is en de ziel onvergankelijk. Als het lichaam zelf onvergankelijk was, zou er geen angst zijn dat de vernietigers van de familie en de familie naar de hel gaan, geen bezorgdheid over de val van de voorouders. Als u bezorgd bent over de familie en de voorouders, als u hun val vreest, dan bewijst dat dat het lichaam vergankelijk is en de ziel die erin verblijft eeuwig. Daarom is uw verdriet over de vernietiging van lichamen onjuist. **'Om hen die heengegaan zijn en om hen die niet heengegaan zijn'** – De scheiding van lichaam en prana is onvermijdelijk voor allen. Voor sommigen heeft de scheiding van lichaam en prana plaatsgevonden, en voor sommigen moet deze nog plaatsvinden. Daarom moet men niet om hen treuren. Het verdriet dat u heeft geuit, is uw vergissing. Treuren om hen die gestorven zijn, is een grote vergissing. De reden is dat treuren om gestorven wezens die wezens pijn doet lijden. Zoals de pinda en het water die voor de overledene worden geofferd hem in de andere wereld bereiken, zo moeten het slijm en de tranen die voor de overledene worden vergoten, door de overleden ziel hulpeloos worden geconsumeerd (Notitie p. 48). Men moet zelfs niet treuren om hen die nog in leven zijn. Voor hen moet men zorg en voeding verschaffen, regelingen treffen. Men moet nooit angst-verdriet hebben over wat er met hen zal gebeuren! Hoe zullen zij in leven blijven! Wie zal hen helpen! enz.; want er is geen enkel voordeel in angst en verdriet. Het verslappen van mijn ledematen, het uitdrogen van mijn mond, enz. – de worteloorzaak voor het ontstaan van deze verstoringen is de identificatie met het lichaam. De reden is dat door identificatie met het lichaam een gevoel van verbondenheid ontstaat met hen die het lichaam voeden en onderhouden, en het is vanwege dat gevoel van verbondenheid dat angst-verdriet ontstaat in Arjuna's geest bij het vooruitzicht van het sterven van zijn verwanten, en het is vanuit dat angst-verdriet dat de genoemde verstoringen zich manifesteren in Arjuna's lichaam. Hierin heeft de Heer verdriet om zowel de 'heengeganen' als de 'niet-heengeganen' als oorzaak aangewezen. Degenen wier prana is heengegaan zijn 'heengeganen', en degenen wier prana niet is heengegaan zijn 'niet-heengeganen'. **'De voorouders vallen door het niet ontvangen van pinda en water' (1.42)** – dit is Arjuna's bezorgdheid om de 'heengeganen'. En **'Degenen voor wie wij koninkrijk, genietingen en genoegens verlangen, staan in de strijd, de hoop op leven en rijkdom opgevend' (1.33)** – dit is Arjuna's bezorgdheid om de 'niet-heengeganen'. Daarom ontstaan beide bezorgdheden met betrekking tot het lichaam; vandaar dat deze twee angsten in wezen één zijn. De reden is dat zowel de 'heengeganen' als de 'niet-heengeganen' vergankelijk zijn. Voor zowel de 'heengeganen' als de 'niet-heengeganen' is het vervullen van iemands plicht geen zaak van bezorgdheid. Voor de 'heengeganen', het aanbieden van pinda en water, het verrichten van shraddha en tarpana – dit is de plicht; en voor de 'niet-heengeganen', het treffen van regelingen, het verschaffen van levensonderhoud – dit is de plicht. Plicht is geen onderwerp voor bezorgdheid; veeleer is het een onderwerp voor overweging. Uit overweging begrijpt men de plicht, en door bezorgdheid wordt overweging vernietigd. **'De wijzen treuren niet'** – Het intellect dat begiftigd is met onderscheidingsvermogen tussen het eeuwige en het niet-eeuwige wordt 'panda' genoemd. Degenen in wie die 'panda' volledig is ontwikkeld, d.w.z. degenen die duidelijk onderscheid maken tussen het eeuwige en het niet-eeuwige, zijn de wijzen. In zulke wijze personen is er geen verdriet met betrekking tot het eeuwige en het niet-eeuwige; want het accepteren van het eeuwige als eeuwig veroorzaakt geen verdriet, en het accepteren van het niet-eeuwige als niet-eeuwig veroorzaakt geen verdriet. Het Zelf is van de aard van het eeuwige, en het veranderende lichaam is van de aard van het niet-eeuwige. Verdriet ontstaat alleen door het niet-eeuwige als eeuwig te accepteren, d.w.z. verdriet ontstaat uit de gedachte dat deze lichamen, enz., precies zo moeten blijven, dat zij niet zouden moeten sterven. Met betrekking tot het eeuwige is er nooit enige angst of verdriet. **Verband:** Om de twijfel op te lossen waarom treuren om het eeuwige principe onjuist is, worden de volgende twee verzen gesproken.