**श्रीभगवान् म्हणाले:** तू शोक करायला नलायक अशांविषयी शोक करतोस आणि तरीही ज्ञानाचे शब्द बोलतोस. पण ज्ञानी पुरुष जे गेले त्यांच्याविषयी किंवा जे राहिले त्यांच्याविषयी शोक करीत नाहीत.
**टीका:** एखाद्या व्यक्तीला जेव्हा जगातील प्राणी आणि वस्तू यांमध्ये विभागणी करून, "हे माझे आहेत आणि हे माझे नाहीत; हे माझे स्वकीय आहेत आणि हे परकीय आहेत; हे माझ्या वर्णाचे आहेत आणि हे माझ्या वर्णाचे नाहीत; हे माझ्या आश्रमाचे आहेत आणि हे माझ्या आश्रमाचे नाहीत; हे माझ्या बाजूचे आहेत आणि हे विरोधी आहेत" असे मनात भान येते, तेव्हाच त्याला शोक निर्माण होतो. ज्यांना आपण स्वकीय समजतो, त्यांच्याबद्दल आसक्ती, इच्छा, ममता, चिकटून राहण्याची वृत्ती यांचा विकास होतो. याच आसक्ती, इच्छा इत्यादींपासूनच शोक, चिंता, भय, क्षोभ, अस्वस्थता, व्यथा इत्यादी दोष उद्भवतात. आसक्ती, इच्छा इत्यादींपासून निर्माण न होणारा दोष किंवा दुःखकोणतेही नाही — हाच तत्त्वार्थ आहे.
गीतेत धृतराष्ट्राने प्रथम आपले पुत्र आणि पांडवांचे पुत्र यांनी रणांगणात काय केले, असे विचारले. पांडव धृतराष्ट्राला आपल्या पित्यापेक्षाही अधिक मानाने वागवीत असत, तरी धृतराष्ट्राच्या मनात आपल्या पुत्रांबद्दल आसक्ती होती. म्हणूनच त्याला आपले पुत्र आणि पांडव यांबाबत "हे माझे आहेत, हे माझे नाहीत" अशी भेदबुद्धी होती.
धृतराष्ट्राजवळ जी आसक्ती होती, तीच आसक्ती अर्जुनालाही आली. परंतु अर्जुनाची आसक्ती धृतराष्ट्राच्या आसक्तीसारखी नव्हती. अर्जुनाला धृतराष्ट्राच्या सारखा पक्षपात नव्हता; म्हणूनच त्याने सर्वांनाच 'स्वजन' म्हटले — 'स्वजनं हि कथं...' (१.२८) — आणि दुर्योधनादींनाही 'स्वजन' म्हटले — 'स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव' (१.३७). अर्थात, अर्जुनाला सर्व कुरुवंशीयांबद्दल ममता होती आणि त्या ममतेमुळेच त्यांच्या मृत्यूची शक्यता पाहून त्याला शोक होत होता. हा शोक दूर करण्यासाठीच भगवंतांनी अर्जुनाला गीतेचे उपदेश केले, जे या अकराव्या श्लोकापासून सुरू होतात. शेवटी, 'मामेकं शरणं व्रज; मा शुच:' — 'शोक करू नकोस' (१८.६६) असे म्हणून हाच शोक अयोग्य आहे, असे भगवंत सांगतील. कारण, संसाराशी एकनिष्ठ होऊनच शोक निर्माण होतो आणि माझ्याशी एकनिष्ठ होऊन तुमचा सर्व शोक, चिंता इत्यादी नष्ट होतील.
'अशोच्यान् अन्वशोचस्त्वम्' — संपूर्ण विश्वात केवळ दोनच पदार्थ आहेत: नित्य (सत्) आणि अनित्य (असत्), शरीरी (आत्मा) आणि शरीर. या दोहोंपैकी शरीरी (आत्मा) अविनाशी आहे आणि शरीर विनाशी आहे. हे दोन्हीही शोक करायला योग्य नाहीत. अविनाशी कधीच नष्ट होत नाही; म्हणून त्याबद्दल शोक करणे अगदीच अयोग्य आहे. विनाशी नाश पावणारेच असते; ते क्षणभरही स्थिर रूपात राहात नाही; म्हणून त्याबद्दल शोक करणेही अयोग्यच आहे. अर्थात, आत्म्यासाठीही नाही आणि शरीरांसाठीही नाही, अशा कोणत्याही कारणासाठी शोकाचे समर्थन होऊ शकत नाही. शोक निर्माण होण्याचे एकमेव कारण म्हणजे अज्ञान (मूढपणा).
जन्म-मरण, लाभ-हानी इत्यादी रूपाने एखाद्या व्यक्तीसमोर जी परिस्थिती उद्भवते, ती प्रारब्ध म्हणजेच स्वतःच्या पूर्वकर्मांचे फल असते. त्या अनुकूल किंवा प्रतिकूल परिस्थितीबद्दल शोक करणे, आनंदी किंवा दुःखी होणे, हे निव्वळ मूढपणा आहे. कारण ती परिस्थिती अनुकूल असो वा प्रतिकूल, तिचा आरंभ आणि अंत असतो — म्हणजे, ती परिस्थिती पूर्वी नव्हती आणि शेवटी राहणार नाही. ज्याचा आरंभी आणि अंत नाही, ते मध्ये क्षणभरही स्थिर नसते. जर ते स्थिर असेल, तर नष्ट कसे होईल? आणि जर ते नष्ट होत असेल, तर स्थिर कसे राहील? अशा क्षणभर नष्ट होणाऱ्या अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितीबद्दल आनंद किंवा शोक करणे, हर्ष किंवा विषाद करणे, हे केवळ मूढपणाच आहे.
'प्रज्ञावादांश्च भाषसे' — एकीकडे तू ज्ञानाचे वचन बोलतोस आणि दुसरीकडे शोकही करतोस. म्हणून तू केवळ उक्तीच करीत आहेस. वास्तवात तू ज्ञानी नाहीस; कारण जे खरे ज्ञानी आहेत ते कोणाच्याबद्दलही शोक करीत नाहीत.
कुल नष्ट झाले की कुलधर्म नष्ट होईल. धर्म नष्ट झाला की स्त्रिया दूषित होतील, यामुळे वर्णसंकर होईल. तो वर्णसंकर कुलघातकांना आणि त्यांच्या कुलाला नरकात नेईल. पिंडोदक न मिळाल्याने त्यांचे पितरही पतन पावतील — तुझ्या ज्ञानवचनांतूनही हे सिद्ध होते की शरीर नाशवंत आहे आणि आत्मा अविनाशी आहे. जर शरीरच अविनाशी असेल, तर कुलघातक आणि कुल यांच्या नरकात जाण्याची भीती राहणार नव्हती, पितरांच्या पतनाची चिंता राहणार नव्हती. जर तुला कुलाची आणि पितरांची चिंता आहे, त्यांच्या पतनाची भीती वाटते, तर ते याचाच पुरावा आहे की शरीर नश्वर आहे आणि त्यात वास करणारा आत्मा शाश्वत आहे. म्हणून, शरीरांच्या नाशाबद्दल तू जो शोक करतोस तो अयोग्य आहे.
'गतासून् अगतासून् च' — शरीर आणि प्राण यांचे वियोग सर्वांनाच अपरिहार्य आहे. कोणाचे शरीर आणि प्राण यांचे वियोग झालेले आहेत, तर कोणाचे होणार आहेत. म्हणून त्यांच्याविषयी शोक करू नये. तू व्यक्त केलेला शोक ही तुझी चूक आहे.
जे मेले आहेत त्यांच्याविषयी शोक करणे ही मोठी चूक आहे. कारण, मृत प्राण्यांविषयी केलेला शोक त्या प्राण्यांना दुःख देतो. जशी मृतांसाठी दिलेली पिंडोदक दुसऱ्या लोकी त्यांना प्राप्त होतात, तशीच मृतांसाठी टाकलेली थुंकी आणि अश्रू ही मृत आत्म्याने विवश होऊन खावी लागतात (टीका पृ. ४८). जे जिवंत आहेत त्यांच्याविषयीही शोक करू नये. त्यांच्यासाठी सेवा-शुश्रूषा, पोषण-पालनाची व्यवस्था करावी. त्यांचं काय होईल! ते कसे नांदतील! त्यांना कोण मदत करील! इत्यादी चिंता-शोक कधीही करू नये; कारण चिंता-शोकात काहीच फायदा नाही.
माझे अवयव शिथिल होत आहेत, तोंड कोरडे पडते आहे इत्यादी — या व्याकुळता निर्माण होण्याचे मूळ कारण म्हणजे शरीराशी तादात्म्य करणे. कारण, शरीराशी तादात्म्य केल्यामुळे शरीराचे पोषण-पालन करणाऱ्यांबद्दल स्वत्वबुद्धी निर्माण होते आणि त्या स्वत्वबुद्धीमुळेच स्वकीयांचा मृत्यू होण्याची शक्यता पाहून अर्जुनाच्या मनात चिंता-शोक निर्माण झाला आहे आणि त्या चिंता-शोकापासूनच अर्जुनाच्या शरीरात वर नमूद केलेल्या व्याकुळता प्रकट होत आहेत. येथे भगवंतांनी 'गतासु' आणि 'अगतासु' या दोन्ही बद्दलचा शोक हे कारण सूचित केले आहे. ज्यांचे प्राण गेले आहेत ते 'गतासु' आणि ज्यांचे प्राण गेले नाहीत ते 'अगतासु'. 'पितरो ह्यवरोप्यन्ते' (१.४२) — ही अर्जुनाची 'गतासु'ंविषयीची चिंता. आणि 'येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च; त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च' (१.३३) — ही अर्जुनाची 'अगतासु'ंविषयीची चिंता. म्हणून, ही दोन्ही चिंता शरीरविषयकच आहेत; म्हणून ह्या दोन चिंता मूलतः एकच आहेत. कारण 'गतासु' आणि 'अगतासु' हे दोन्ही नश्वर आहेत.
'गतासु' आणि 'अगतासु' या दोन्ही बद्दल कर्तव्याची अंमलबजावणी हा चिंतेचा विषय नाही. 'गतासु'ंसाठी पिंडोदक द्यावे, श्राद्ध-तर्पण करावे — हे कर्तव्य; आणि 'अगतासु'ंसाठी व्यवस्था करावी, पोषणाची सोय करावी — हे कर्तव्य. कर्तव्य हा चिंतेचा विषय नसून, विचाराचा विषय आहे. विचारातून कर्तव्याचे ज्ञान होते आणि चिंतेमुळे विचार नष्ट होतो.
'नानुशोचन्ति पण्डिताः' — नित्य-अनित्य यांच्या विवेकाने युक्त अशी बुद्धी म्हणजे 'पण्ड'. ज्यांच्यात तो 'पण्ड' पूर्ण विकसित झाला आहे, म्हणजे जे नित्य-अनित्य यांचा स्पष्ट विवेक करतात, तेच पण्डित (ज्ञानी) होत. अशा पण्डित पुरुषांना नित्य आणि अनित्य यांच्याविषयी शोक नसतो; कारण नित्याला नित्य मानल्याने शोक होत नाही आणि अनित्याला अनित्य मानल्याने शोक होत नाही. आत्मा नित्यस्वरूप आहे आणि परिवर्तनशील शरीर अनित्यस्वरूप आहे. अनित्याला नित्य मानल्यानेच शोक निर्माण होतो — म्हणजे ही शरीरे इत्यादी जशी आहेत तशीच राहावीत, त्यांचा नाश होऊ नये, या भावनेतून शोक निर्माण होतो. नित्य तत्त्वाविषयी कधीही चिंता किंवा शोक नसतो.
**अन्वय:** नित्य तत्त्वाविषयी शोक करणे अयोग्य आहे, याचा संशय दूर करण्यासाठी पुढील दोन श्लोक सांगितले आहेत.
★🔗
