Der Erhabene Herr sprach: Du trauerst um die, um die man nicht trauern sollte, und sprichst doch Worte der Weisheit. Die Weisen trauern weder um die Lebenden noch um die Toten.

Der Erhabene Herr sprach: Du klagst um die, die nicht zu beklagen sind, und sprichst doch Worte der Weisheit. Die Weisen aber klagen weder um die, die gegangen sind, noch um die, die nicht gegangen sind. **Kommentar:** Kummer entsteht im Menschen, wenn er eine Trennung unter den Wesen und Objekten der Welt vornimmt und denkt: „Diese sind mein, und diese sind nicht mein; diese sind meine eigenen Angehörigen, und diese sind nicht meine Angehörigen; diese gehören zu meiner Varna, und diese gehören nicht zu meiner Varna; diese gehören zu meinem Ashrama, und diese gehören nicht zu meinem Ashrama; diese sind auf meiner Seite, und diese sind nicht auf meiner Seite.“ Anhaftung, Begierde, Zuneigung und Festhalten entwickeln sich gegenüber denen, die wir als die Unsrigen betrachten. Aus eben diesen Anhaftungen, Begierden usw. entstehen Kummer, Angst, Furcht, Unruhe, Rastlosigkeit, Qual und andere Fehler. Es gibt keinen Fehler und kein Unglück, die nicht aus Anhaftung, Begierde usw. entstehen – dies ist das Prinzip. In der Gita fragte Dhritarashtra zunächst, was seine Söhne und die Söhne Pandus auf dem Schlachtfeld taten. Obwohl die Pandavas Dhritarashtra mit noch größerem Respekt betrachteten als ihren eigenen Vater, hegte Dhritarashtra in seinem Geist Anhaftung gegenüber seinen eigenen Söhnen. Daher hatte er eine voreingenommene Unterscheidung zwischen seinen Söhnen und den Pandavas, indem er dachte: „Diese sind mein, und diese sind nicht mein.“ Dieselbe Anhaftung, die in Dhritarashtra war, entstand auch in Arjuna. Allerdings war Arjunas Anhaftung nicht dieselbe wie die von Dhritarashtra. Arjuna hatte nicht die Parteilichkeit, die Dhritarashtra hatte; daher nannte er alle seine Angehörigen – ‚indem ich diese Angehörigen sehe‘ (1.28) – und nannte auch Duryodhana und andere seine Angehörigen – ‚denn wie können wir glücklich sein, o Madhava, indem wir unsere eigenen Angehörigen töten?‘ (1.37). Die Bedeutung ist, dass Arjuna Anhaftung gegenüber allen Mitgliedern der Kuru-Dynastie hatte, und aufgrund dieser Anhaftung trauerte er angesichts ihrer drohenden Tode. Um diesen Kummer zu beseitigen, gab der Herr Arjuna die Lehren der Gita, die mit diesem elften Vers beginnen. Am Ende wird der Herr eben diesen Kummer für unangemessen erklären, indem er sagt: „Nimm allein bei Mir Zuflucht; klage nicht“ – ‚klage nicht‘ (18.66). Der Grund ist, dass Kummer nur daraus entsteht, Zuflucht in der Welt zu nehmen, und durch die ausschließliche Zuflucht bei Mir werden all dein Kummer, deine Angst usw. zerstört werden. ‚Du klagst um die, die nicht zu beklagen sind‘ – In der gesamten Welt gibt es nur zwei Dinge: das Ewige (Sat) und das Nicht-Ewige (Asat), die verkörperte Seele (Shariri) und der Körper (Sharira). Von diesen beiden ist die verkörperte Seele unzerstörbar und der Körper vergänglich. Beide sind nicht zu beklagen. Das Unzerstörbare geht niemals zugrunde; daher ist das Klagen darüber völlig unangemessen. Das Vergängliche ist dem Untergang geweiht; es bleibt nicht einen Augenblick in einer beständigen Form; daher ist das Klagen darüber ebenfalls unangemessen. Die Bedeutung ist, dass Kummer weder um der Seele willen noch um der Körper willen gerechtfertigt werden kann. Die einzige Ursache für die Entstehung von Kummer ist Unwissenheit (Torheit). Welche Situation auch immer sich vor einem Menschen in Form von Geburt-Tod, Gewinn-Verlust usw. zeigt, sie ist die Frucht des Prarabdha, d.h. der eigenen vergangenen Handlungen. Über diese günstige oder ungünstige Situation zu klagen, glücklich oder traurig zu werden, ist reine Torheit. Der Grund ist, dass die Situation, ob günstig oder ungünstig, einen Anfang und ein Ende hat – das heißt, diese Situation existierte vorher nicht und wird am Ende nicht bestehen bleiben. Was am Anfang und am Ende nicht existiert, ist nicht einmal einen Augenblick lang in der Mitte beständig. Wenn es beständig wäre, wie könnte es dann zugrunde gehen? Und wenn es zugrunde geht, wie kann es dann beständig sein? Über eine solch augenblicklich vergehende günstige oder ungünstige Situation zu frohlocken oder zu klagen, glücklich oder traurig zu werden, ist nur Torheit. ‚Und sprichst doch Worte der Weisheit‘ – Einerseits äußerst du Worte der Weisheit, und andererseits klagst du auch. Daher machst du lediglich Aussagen. In Wirklichkeit bist du nicht weise; denn diejenigen, die weise sind, klagen niemals um jemanden. Mit der Zerstörung der Familie wird das Familiendharma zerstört werden. Mit der Zerstörung des Dharma werden die Frauen verdorben, was zur Vermischung der Varnas führt. Diese Vermischung wird die Zerstörer der Familie und ihre Familie in die Hölle führen. Aufgrund des Nichtempfangs von Pinda und Wasser werden auch ihre Ahnen fallen – selbst aus deinen Worten der Weisheit wird bewiesen, dass der Körper vergänglich und die Seele unvergänglich ist. Wenn der Körper selbst unvergänglich wäre, gäbe es keine Furcht davor, dass die Zerstörer der Familie und die Familie in die Hölle gehen, keine Sorge um den Fall der Ahnen. Wenn du um die Familie und die Ahnen besorgt bist, wenn du ihren Fall fürchtest, dann beweist das, dass der Körper vergänglich und die darin wohnende Seele ewig ist. Daher ist dein Kummer über die Zerstörung der Körper unangemessen. ‚Um die, die gegangen sind, und um die, die nicht gegangen sind‘ – Die Trennung von Körper und Prana ist für alle unvermeidlich. Bei einigen ist die Trennung von Körper und Prana bereits erfolgt, und bei einigen steht sie noch bevor. Daher sollte man nicht um sie klagen. Der Kummer, den du geäußert hast, ist dein Fehler. Um die zu klagen, die gestorben sind, ist ein großer Fehler. Der Grund ist, dass das Klagen um verstorbene Wesen diesen Wesen Schmerz verursacht. So wie die für die Verstorbenen dargebrachten Pinda und Wasser sie in der anderen Welt erreichen, so müssen auch der Schleim und die Tränen, die für die Verstorbenen vergossen werden, von der verstorbenen Seele hilflos verzehrt werden (Anmerkung S. 48). Man sollte nicht einmal um die klagen, die noch am Leben sind. Für sie sollte man Fürsorge und Nahrung bereitstellen, Vorkehrungen treffen. Man sollte niemals Angst-Kummer haben darüber, was mit ihnen geschehen wird! Wie sie erhalten werden! Wer ihnen helfen wird! usw.; denn in Angst und Kummer liegt kein Nutzen. Das Erschlaffen meiner Glieder, das Austrocknen meines Mundes usw. – die Wurzelursache für das Entstehen dieser Störungen ist die Identifikation mit dem Körper. Der Grund ist, dass durch die Identifikation mit dem Körper ein Zugehörigkeitsgefühl zu denen entsteht, die den Körper nähren und erhalten, und aufgrund dieses Zugehörigkeitsgefühls entsteht in Arjunas Geist Angst-Kummer angesichts des Todes seiner Angehörigen, und aus dieser Angst-Kummer manifestieren sich die erwähnten Störungen in Arjunas Körper. Hierin hat der Herr den Kummer sowohl um die ‚Gegangenen‘ als auch um die ‚Nichtgegangenen‘ als Ursache angezeigt. Deren Prana gegangen ist, sind ‚gegangen‘, und deren Prana nicht gegangen ist, sind ‚nicht gegangen‘. ‚Die Ahnen fallen aufgrund des Nichtempfangs von Pinda und Wasser‘ (1.42) – dies ist Arjunas Sorge um die ‚Gegangenen‘. Und ‚Diejenigen, für die wir Königreich, Genüsse und Freuden begehren, stehen in der Schlacht und haben die Hoffnung auf Leben und Reichtum aufgegeben‘ (1.33) – dies ist Arjunas Sorge um die ‚Nichtgegangenen‘. Daher entspringen beide Sorgen dem Körper; folglich sind diese beiden Sorgen im Wesentlichen eins. Der Grund ist, dass sowohl die ‚Gegangenen‘ als auch die ‚Nichtgegangenen‘ vergänglich sind. Für sowohl die ‚Gegangenen‘ als auch die ‚Nichtgegangenen‘ ist die Erfüllung der eigenen Pflicht kein Gegenstand der Sorge. Für die ‚Gegangenen‘ ist das Darbringen von Pinda und Wasser, die Durchführung von Shraddha und Tarpana – dies ist die Pflicht; und für die ‚Nichtgegangenen‘ ist das Treffen von Vorkehrungen, die Versorgung mit Lebensunterhalt – dies ist die Pflicht. Die Pflicht ist kein Gegenstand der Sorge; vielmehr ist sie ein Gegenstand der Überlegung. Aus der Überlegung versteht man die Pflicht, und durch Sorge wird die Überlegung zerstört. ‚Die Weisen klagen nicht‘ – Der mit der Unterscheidungskraft zwischen dem Ewigen und dem Nicht-Ewigen ausgestattete Intellekt wird ‚Panda‘ genannt. Diejenigen, in denen dieser ‚Panda‘ sich voll entwickelt hat, d.h. diejenigen, die klar zwischen dem Ewigen und dem Nicht-Ewigen unterscheiden, sind die Weisen. In solchen weisen Personen gibt es keinen Kummer in Bezug auf das Ewige und das Nicht-Ewige; denn das Ewige als ewig anzunehmen, verursacht keinen Kummer, und das Nicht-Ewige als nicht-ewig anzunehmen, verursacht keinen Kummer. Das Selbst ist von der Natur des Ewigen, und der sich wandelnde Körper ist von der Natur des Nicht-Ewigen. Kummer entsteht nur dadurch, dass man das Nicht-Ewige als ewig annimmt, d.h. Kummer entsteht aus der Vorstellung, dass diese Körper usw. so bleiben sollten, wie sie sind, dass sie nicht sterben sollten. In Bezug auf das Ewige gibt es niemals Angst oder Kummer. **Zusammenhang:** Um den Zweifel zu lösen, warum das Klagen um das ewige Prinzip unangemessen ist, werden die nächsten beiden Verse gesprochen.