Sri Bhagavan berfirman: Kamu berdukacita untuk mereka yang tidak sepatutnya kau dukai, namun kamu juga mengucapkan kata-kata kebijaksanaan. Tetapi orang-orang bijaksana tidak berdukacita sama ada bagi yang hidup mahupun yang mati.

**Teks untuk diterjemahkan:** Tuhan Yang Maha Berkat bersabda: Engkau berdukacita bagi mereka yang tidak layak didukacitakan, namun mengucapkan kata-kata kebijaksanaan. Tetapi orang yang bijaksana tidak berdukacita sama ada bagi yang telah pergi mahupun yang belum pergi. **Ulasan:** Dukacita timbul dalam diri seseorang apabila dia mencipta pembahagian dalam makhluk dan objek di dunia, dengan berfikir: "Ini milikku, dan ini bukan milikku; ini adalah saudaraku sendiri, dan ini bukan saudaraku sendiri; ini tergolong dalam varnaku, dan ini tidak tergolong dalam varnaku; ini tergolong dalam ashramaku, dan ini tidak tergolong dalam ashramaku; ini di pihakku, dan ini tidak di pihakku." Keterikatan, keinginan, kasih sayang, dan kemelekatan berkembang terhadap mereka yang kita anggap sebagai milik kita. Daripada keterikatan, keinginan, dan sebagainya inilah timbulnya dukacita, keresahan, ketakutan, kegelisahan, kegundahan, kesedihan, dan kecacatan-kecacatan lain. Tiada kecacatan atau kemalangan yang tidak timbul daripada keterikatan, keinginan, dan sebagainya — inilah prinsipnya. Dalam Gita, Dhritarashtra pertama kali bertanya apa yang dilakukan oleh anak-anaknya dan anak-anak Pandu di medan perang. Walaupun para Pandava menghormati Dhritarashtra lebih daripada ayah mereka sendiri, Dhritarashtra mempunyai keterikatan dalam fikirannya terhadap anak-anaknya sendiri. Oleh itu, dia mempunyai bias diskriminasi terhadap anak-anaknya dan para Pandava, dengan berfikir: "Ini milikku, dan ini bukan milikku." Keterikatan yang sama yang ada pada Dhritarashtra juga timbul dalam Arjuna. Walau bagaimanapun, keterikatan Arjuna tidak sama dengan Dhritarashtra. Arjuna tidak mempunyai keberpihakan seperti yang dimiliki Dhritarashtra; oleh itu, dia memanggil semua orang sebagai saudaranya sendiri — 'melihat saudara-saudara ini' (1.28) — dan juga memanggil Duryodhana dan lain-lain sebagai saudaranya — 'kerana bagaimana kita boleh berbahagia, wahai Madhava, dengan membunuh saudara-saudara kita sendiri?' (1.37). Maksudnya, Arjuna mempunyai keterikatan terhadap semua anggota dinasti Kuru, dan disebabkan oleh keterikatan itulah dia berdukacita memikirkan kematian mereka. Untuk menghapuskan dukacita ini, Tuhan memberikan ajaran Gita kepada Arjuna, yang bermula dengan ayat kesebelas ini. Pada akhirnya, Tuhan akan menyatakan bahawa dukacita ini tidak wajar, dengan bersabda: "Berilah perlindungan kepada-Ku sahaja; janganlah berdukacita" — 'janganlah berdukacita' (18.66). Alasannya, dukacita timbul hanya dengan mengambil perlindungan di dunia, dan dengan mengambil perlindungan eksklusif kepada-Ku, semua dukacita, keresahan, dan sebagainya akan musnah. 'Engkau berdukacita bagi mereka yang tidak layak didukacitakan' — Di seluruh dunia, hanya ada dua perkara: yang kekal (sat) dan yang tidak kekal (asat), jiwa yang berbadan (shariri) dan badan (sharira). Daripada kedua-duanya, jiwa yang berbadan adalah tidak boleh binasa, dan badan adalah boleh binasa. Kedua-duanya tidak layak didukacitakan. Yang tidak boleh binasa tidak pernah lenyap; oleh itu, berdukacita untuknya adalah sangat tidak wajar. Yang boleh binasa pasti akan binasa; ia tidak kekal dalam bentuk yang stabil walaupun sesaat; oleh itu, berdukacita untuknya juga tidak wajar. Maksudnya, dukacita tidak dapat dijustifikasikan sama ada demi jiwa mahupun demi badan-badan. Satu-satunya punca timbulnya dukacita adalah kejahilan (kebodohan). Apa jua situasi yang timbul di hadapan seseorang dalam bentuk kelahiran-kematian, keuntungan-kerugian, dan sebagainya, adalah hasil daripada prarabdha, iaitu tindakan lampau seseorang sendiri. Berdukacita atas situasi yang menguntungkan atau tidak menguntungkan itu, menjadi gembira atau sedih, adalah semata-mata kebodohan. Alasannya, sama ada situasi itu menguntungkan atau tidak, ia mempunyai permulaan dan pengakhiran — maksudnya, situasi itu tidak wujud sebelumnya dan tidak akan kekal pada akhirnya. Apa yang tidak wujud pada permulaan dan pengakhiran adalah tidak stabil walaupun sesaat di pertengahan. Jika ia stabil, bagaimana ia boleh binasa? Dan jika ia binasa, bagaimana ia boleh stabil? Bergembira atau berdukacita atas situasi menguntungkan atau tidak menguntungkan yang sesaat binasa itu, menjadi gembira atau sedih, hanyalah kebodohan. 'Namun mengucapkan kata-kata kebijaksanaan' — Di satu pihak, engkau mengucapkan kata-kata kebijaksanaan, dan di pihak lain, engkau juga berdukacita. Oleh itu, engkau hanya membuat kenyataan. Pada hakikatnya, engkau tidak bijaksana; kerana mereka yang bijaksana tidak pernah berdukacita untuk sesiapa pun. Dengan kehancuran keluarga, dharma keluarga akan musnah. Dengan kemusnahan dharma, wanita akan menjadi rosak, membawa kepada percampuran varna. Percampuran itu akan membawa penghancur keluarga dan keluarga mereka ke neraka. Disebabkan ketiadaan penerimaan pinda dan air, nenek moyang mereka juga akan jatuh — bahkan daripada kata-kata kebijaksanaanmu, terbukti bahawa badan boleh binasa dan jiwa tidak boleh binasa. Jika badan itu sendiri tidak boleh binasa, tidak akan ada ketakutan penghancur keluarga dan keluarga pergi ke neraka, tidak ada keresahan tentang kejatuhan nenek moyang. Jika engkau risau tentang keluarga dan nenek moyang, jika engkau takut akan kejatuhan mereka, maka itu membuktikan bahawa badan boleh binasa dan jiwa yang mendiaminya adalah kekal. Oleh itu, dukacitamu atas kemusnahan badan-badan adalah tidak wajar. 'Bagi yang telah pergi dan bagi yang belum pergi' — Pemisahan badan dan prana adalah tidak dapat dielakkan bagi semua. Bagi sesetengahnya, pemisahan badan dan prana telah berlaku, dan bagi sesetengahnya, ia belum berlaku. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya berdukacita untuk mereka. Dukacita yang engkau luahkan adalah kesilapanmu. Berdukacita bagi mereka yang telah mati adalah kesilapan besar. Alasannya, berdukacita untuk makhluk yang mati menyebabkan makhluk itu menderita kesakitan. Sebagaimana pinda dan air yang dipersembahkan untuk si mati sampai kepada mereka di alam lain, begitu juga kahak dan air mata yang ditumpahkan untuk si mati terpaksa ditelan oleh roh si mati dengan tidak berdaya (Nota hlm. 48). Seseorang tidak sepatutnya berdukacita walaupun bagi mereka yang masih hidup. Bagi mereka, seseorang sepatutnya memberikan penjagaan dan pemeliharaan, membuat penyediaan. Seseorang tidak sepatutnya mempunyai keresahan-dukacita tentang apa yang akan terjadi kepada mereka! Bagaimana mereka akan disara! Siapa yang akan membantu mereka! dan sebagainya; kerana tiada faedah dalam keresahan dan dukacita. Kelonggaran anggota badanku, kekeringan mulutku, dan sebagainya — punca utama timbulnya gangguan-gangguan ini adalah mengenal pasti diri dengan badan. Alasannya, dengan mengenal pasti diri dengan badan, timbul rasa kepemilikan terhadap mereka yang memelihara dan menanggung badan, dan disebabkan oleh rasa kepemilikan itulah keresahan-dukacita timbul dalam fikiran Arjuna memikirkan kematian saudara-saudaranya, dan daripada keresahan-dukacita itulah gangguan-gangguan yang disebutkan tadi menjelma dalam badan Arjuna. Di sini, Tuhan telah menunjukkan dukacita bagi kedua-dua 'yang telah pergi' dan 'yang belum pergi' sebagai punca. Mereka yang prananya telah pergi adalah 'yang telah pergi', dan mereka yang prananya belum pergi adalah 'yang belum pergi'. 'Nenek moyang jatuh disebabkan ketiadaan penerimaan pinda dan air' (1.42) — ini adalah keresahan Arjuna bagi 'yang telah pergi'. Dan 'Mereka yang bagi mereka kita inginkan kerajaan, kenikmatan, dan kesenangan sedang berdiri di medan perang, meninggalkan harapan untuk nyawa dan harta' (1.33) — ini adalah keresahan Arjuna bagi 'yang belum pergi'. Oleh itu, kedua-dua keresahan ini timbul berkenaan badan; maka, kedua-dua keresahan ini pada dasarnya adalah satu. Alasannya, kedua-dua 'yang telah pergi' dan 'yang belum pergi' adalah boleh binasa. Bagi kedua-dua 'yang telah pergi' dan 'yang belum pergi', melaksanakan kewajipan seseorang bukanlah perkara untuk dirisaukan. Bagi 'yang telah pergi', mempersembahkan pinda dan air, melakukan shraddha dan tarpana — inilah kewajipan; dan bagi 'yang belum pergi', membuat penyediaan, menyediakan untuk saraan — inilah kewajipan. Kewajipan bukanlah subjek untuk keresahan; sebaliknya, ia adalah subjek untuk pertimbangan. Daripada pertimbangan, seseorang memahami kewajipan, dan daripada keresahan, pertimbangan musnah. 'Orang yang bijaksana tidak berdukacita' — Intelek yang dikurniakan dengan diskriminasi antara yang kekal dan yang tidak kekal dipanggil 'panda'. Mereka yang 'panda' itu telah berkembang sepenuhnya, iaitu mereka yang jelas membezakan antara yang kekal dan yang tidak kekal, adalah orang yang bijaksana. Dalam orang bijaksana sedemikian, tiada dukacita berkenaan yang kekal dan yang tidak kekal; kerana menerima yang kekal sebagai kekal tidak menyebabkan dukacita, dan menerima yang tidak kekal sebagai tidak kekal tidak menyebabkan dukacita. Diri (Atma) bersifat kekal, dan badan yang berubah bersifat tidak kekal. Dukacita timbul hanya dengan menerima yang tidak kekal sebagai kekal, iaitu dukacita timbul daripada tanggapan bahawa badan-badan ini, dan sebagainya, sepatutnya kekal sebagaimana adanya, bahawa mereka tidak sepatutnya mati. Berkenaan yang kekal, tidak pernah ada keresahan atau dukacita. **Kaitan:** Untuk menyelesaikan keraguan mengapa berdukacita bagi prinsip yang kekal adalah tidak wajar, dua ayat seterusnya diucapkan.