Detailed Commentary▲

**பகவான் கூறினார்:** "நீ வருந்தத்தகாதவர்க்காக வருந்துகிறாய்; ஞானத்தின் வார்த்தைகளைப் பேசுகிறாய். ஆனால் ஞானிகள், இறந்தவர்க்காகவோ, இறவாதவர்க்காகவோ வருந்துவதில்லை." **விளக்கம்:** "இவை என்னுடையவை; இவை என்னுடையவை அல்ல; இவர்கள் என்னுடைய சொந்தக் குடும்பத்தார்; இவர்கள் என்னுடைய சொந்தக் குடும்பத்தார் அல்ல; இவர்கள் என்னுடைய வர்ணத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்; இவர்கள் என்னுடைய வர்ணத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல; இவர்கள் என்னுடைய ஆசிரமத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்; இவர்கள் என்னுடைய ஆசிரமத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல; இவர்கள் என்னுடைய பக்கத்தில் நிற்பவர்கள்; இவர்கள் என்னுடைய பக்கத்தில் நிற்பவர்கள் அல்ல" என்று உலகில் உள்ள உயிர்களிலும் பொருட்களிலும் பிரிவினை செய்து கொள்ளும்போது, மனிதனுக்கு துக்கம் உண்டாகிறது. நம்முடையவர்கள் என்று நாம் கருதுபவர்களிடம் பற்று, விருப்பம், அன்பு, பிடிப்பு என்பன வளர்ந்து விடுகின்றன. இந்தப் பற்று, விருப்பம் முதலியவற்றிலிருந்தே துக்கம், கவலை, அச்சம், கலக்கம், அமைதியின்மை, வேதனை மற்றும் பிற குற்றங்கள் தோன்றுகின்றன. பற்று, விருப்பம் முதலியவற்றிலிருந்து தோன்றாத குற்றமோ தீவினையோ இல்லை – இதுவே தத்துவம். கீதையில், திருதராட்டிரர் முதலில் தன் மக்களும் பாண்டவர்களும் போர்க்களத்தில் என்ன செய்தனர் என்று கேட்டார். பாண்டவர்கள் திருதராட்டிரரைத் தம் சொந்த தந்தையைக் காட்டிலும் மிகுந்த மரியாதையுடன் நடத்தினாலும், திருதராட்டிரருக்குத் தம் மக்களிடம் மனதில் பற்று இருந்தது. ஆகவே, "இவர்கள் என்னுடையவர்கள்; இவர்கள் என்னுடையவர்கள் அல்ல" என்று தம் மக்களுக்கும் பாண்டவர்களுக்கும் இடையே படுபாகுபாடு கொண்டிருந்தார். திருதராட்டிரருக்கு இருந்த அதே பற்று அர்ஜுனனுக்கும் தோன்றியது. எனினும், அர்ஜுனனின் பற்று திருதராட்டிரரின் பற்று போன்றதல்ல. அர்ஜுனனுக்குத் திருதராட்டிரர் கொண்டிருந்த படுபாகுபாடு இல்லை; ஆகவே, எல்லாரையும் தன் சொந்தக் குடும்பத்தார் என்று – 'இந்த சுற்றத்தாரைக் காண்கிறேன்' (1.28) – என்று கூறினான்; துரியோதனாதிகளையும் தன் சுற்றத்தார் என்றே – 'மாதவா, நமது சுற்றத்தாரைக் கொன்று நாம் எவ்வாறு மகிழ்ச்சியடைவோம்?' (1.37) – என்று கூறினான். அர்ஜுனனுக்குக் குரு குலத்தினர் அனைவரிடமும் பற்று இருந்தது, அந்தப் பற்றினாலேயே அவர்கள் இறக்க நேரிடும் என்ற எண்ணத்தில் வருந்தினான் என்பது பொருள். இந்தத் துக்கத்தைப் போக்கவே, பகவான் அர்ஜுனனுக்குக் கீதையின் உபதேசத்தை, இந்தப் பதினொன்றாம் சுலோகத்துடன் தொடங்கினார். இறுதியில், "என்னிடமே முழு சரணாகதி அடைந்துவிடு; வருந்தாதே" – 'வருந்தாதே' (18.66) – என்று இந்தத் துக்கமே தகாதது என்று பகவான் அறிவிப்பார். காரணம், உலகில் சரணாகதி அடைவதனாலேயே துக்கம் தோன்றுகிறது; என்னிடம் மட்டுமே சரணாகதி அடைந்தால், உன் துக்கம், கவலை முதலியன அனைத்தும் அழிந்துவிடும். 'வருந்தத்தகாதவர்க்காக வருந்துகிறாய்' – முழு உலகிலும் இரண்டே விஷயங்கள் உள்ளன: நித்தியம் (சத்) மற்றும் அநித்தியம் (அசத்), ஆத்மா (சரீரி) மற்றும் சரீரம். இவற்றுள், ஆத்மா அழிவற்றது; சரீரம் அழிவுற்றது. இவ்விரண்டுமே வருந்தத்தக்கவை அல்ல. அழிவற்றது ஒருபோதும் அழிவதில்லை; ஆகவே, அதற்காக வருந்துவது முற்றிலும் தகாதது. அழிவுற்றது அழிந்தே தீரும்; அது ஒரு கணமும் நிலையான வடிவத்தில் நில்லாது; ஆகவே, அதற்காக வருந்துவதும் தகாதது. ஆத்மாவுக்காகவோ சரீரங்களுக்காகவோ வருந்துவதற்கு எந்த நியாயமும் இல்லை என்பது பொருள். துக்கம் தோன்றுவதற்கு அஞ்ஞானமே (மூடத்தனமே) ஒரே காரணம். ஒருவன் முன் பிறப்பு-இறப்பு, லாபம்-நஷ்டம் முதலிய வடிவில் எந்த நிலைமை தோன்றுகிறதோ, அது பிராரப்தம், அதாவது தன் முன்னைய செயல்களின் பலன். அந்தச் சாதகமான அல்லது பாதகமான நிலைமைக்காக வருந்துவதும், மகிழ்வதும் துக்கிப்பதும் முற்றிலும் மூடத்தனம். காரணம், அந்த நிலைமை சாதகமானதாக இருந்தாலும் பாதகமானதாக இருந்தாலும், அதற்கு ஒரு ஆரம்பமும் முடிவும் உண்டு – அதாவது, அந்த நிலைமை முன்பு இல்லை; இறுதியில் நில்லாது. ஆரம்பத்திலும் இல்லாது, முடிவிலும் நில்லாத ஒன்று, நடுவிலும் ஒரு கணம் நிலைத்து நிற்பதில்லை. அது நிலைத்திருந்தால், அழியுமா? அழிந்துவிட்டால், நிலைத்திருக்குமா? இவ்வாறு கணத்துக்குக் கணம் அழிந்து கொண்டிருக்கும் சாதக-பாதக நிலைமைகளுக்காக மகிழ்வதும் வருந்துவதும், சந்தோஷப்படுவதும் துக்கிப்பதும் மூடத்தனமே. 'ஞானத்தின் வார்த்தைகளைப் பேசுகிறாய்' – ஒருபுறம் ஞான வார்த்தைகளை உச்சரிக்கிறாய்; மறுபுறம் வருந்துகிறாய். ஆகவே, நீ வெறும் வார்த்தைகளைச் சொல்கிறாய். உண்மையில் நீ ஞானி அல்ல; ஏனெனில் ஞானிகள் யாருக்காகவும் ஒருபோதும் வருந்துவதில்லை. குலம் அழிந்தால் குல தர்மம் அழியும்; தர்மம் அழிந்தால் மங்கையர் கெடுவர்; மங்கையர் கெடுவதால் வர்ண சங்கரம் உண்டாகும்; அந்த வர்ண சங்கரம் குலத்தை அழிப்போரையும் அவர்கள் குடும்பத்தாரையும் நரகத்திற்கு இட்டுச் செல்லும். பிண்டமும் தண்ணீரும் கிடைக்காததால் அவர்களுடைய பிதிர்களும் வீழ்வர் – இப்படி நீ சொல்லும் ஞான வார்த்தைகளிலிருந்தே சரீரம் அழிவுற்றது, ஆத்மா அழிவற்றது என்பது நிரூபணமாகிறது. சரீரமே அழிவற்றதாக இருந்தால், குலத்தை அழிப்போரும் குடும்பத்தாரும் நரகம் போவதற்கு அஞ்ச வேண்டியதில்லை; பிதிர்கள் வீழ்வதற்குக் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. நீ குடும்பத்திற்காகவும் பிதிர்களுக்காகவும் கவலைப்படுகிறாய்; அவர்கள் வீழ்வதற்கு அஞ்சுகிறாய் என்றால், அது சரீரம் அழிவுற்றது, அதில் வசிக்கும் ஆத்மா நித்தியம் என்பதை நிரூபிக்கிறது. ஆகவே, சரீரங்கள் அழிவதற்காக நீ வருந்துவது தகாதது. 'இறந்தவர்க்காகவோ, இறவாதவர்க்காகவோ' – எல்லாருக்கும் சரீரத்திலிருந்து பிராணன் பிரிவது தவிர்க்க முடியாதது. சிலருக்குச் சரீரத்திலிருந்து பிராணன் பிரிந்துவிட்டது; சிலருக்குப் பிரியவேண்டியதிருக்கிறது. ஆகவே, அவர்களுக்காக வருந்தக் கூடாது. நீ வெளிப்படுத்திய துக்கம் உன் தவறு. இறந்தவர்க்காக வருந்துவது பெரும் தவறு. காரணம், இறந்த உயிர்களுக்காக வருந்துவதால், அந்த உயிர்கள் துன்பப்பட வேண்டியதாகிறது. இறந்தவர்க்காகச் செய்யும் பிண்டமும் தண்ணீரும் மறுபிறப்பில் அவர்களை அடைவது போல, இறந்தவர்க்காகச் சிந்தும் சளியும் கண்ணீரும் அந்த இறந்த ஆத்மாவால் மனம்வேறின்றி உட்கொள்ளப்பட வேண்டியதிருக்கிறது (குறிப்பு பக். 48). இன்னும் உயிரோடிருக்கும் வர்களுக்காகவும் வருந்தக் கூடாது. அவர்களுக்கு பராமரிப்பும் புரப்பும் கொடுக்க வேண்டும்; ஏற்பாடுகள் செய்ய வேண்டும். அவர்களுக்கு என்ன ஆகும்! எப்படி காப்பாற்றுவோம்! யார் உதவுவார்! முதலிய கவலை-துக்கம் ஒருபோதும் இருக்கக் கூடாது; ஏனெனில் கவலையிலும் துக்கத்திலும் பயனில்லை. எனது அங்கங்கள் தளர்ந்து போகின்றன, வாய் வறளுகிறது முதலியன – இந்தக் கலக்கங்கள் தோன்றுவதற்கு மூலகாரணம், தன்னைச் சரீரமாக அடையாளம் காண்பதே. காரணம், சரீரமாக அடையாளம் காண்பதால், சரீரத்தை வளர்த்துப் புரக்கும் அவர்களிடம் 'என்னுடையவர்கள்' என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது; அந்த உணர்வினாலேயே, தன் சுற்றத்தார் இறக்க நேரிடும் என்ற எண்ணத்தில் அர்ஜுனனின் மனதில் கவலை-துக்கம் தோன்றுகிறது; அந்தக் கவலை-துக்கத்திலிருந்தே மேற்குறிப்பிட்ட கலக்கங்கள் அர்ஜுனனின் சரீரத்தில் வெளிப்படுகின்றன. இங்கே, பகவான் 'இறந்தவர்க்காக'வும் 'இறவாதவர்க்காக'வும் உள்ள துக்கத்தைக் காரணமாகக் குறிப்பிட்டுள்ளார். பிராணன் பிரிந்தவர்கள் 'இறந்தவர்கள்'; பிராணன் பிரியாதவர்கள் 'இறவாதவர்கள்'. 'பிண்டமும் தண்ணீரும் கிடைக்காததால் பிதிர்கள் வீழ்வர்' (1.42) – இது 'இறந்தவர்க்காக' அர்ஜுனனின் கவலை. 'நாம் அரசும், போகங்களும், இன்பங்களும் விரும்புகிறவர்கள், உயிரையும் செல்வத்தையும் நம்பிக்கை விட்டு, போர்க்களத்தில் நிற்கிறார்கள்' (1.33) – இது 'இறவாதவர்க்காக' அர்ஜுனனின் கவலை. ஆகவே, இந்த இரண்டு கவலையும் சரீரத்தைப் பற்றியதாகத் தோன்றுகின்றன; ஆகவே, இந்த இரண்டு கவலையும் ஒன்றே. காரணம், 'இறந்தவர்களும்' 'இறவாதவர்களும்' அழிவுற்றவர்களே. 'இறந்தவர்களுக்காக'வும் 'இறவாதவர்களுக்காக'வும் தன் கடமையைச் செய்வது கவலையுடன் செய்ய வேண்டிய விஷயமல்ல. 'இறந்தவர்களுக்காக' பிண்டமும் தண்ணீரும் கொடுத்தல், சிரார்த்தமும் தர்ப்பணமும் செய்தல் – இது கடமை; 'இறவாதவர்களுக்காக' ஏற்பாடுகள் செய்தல், புரப்புக் கொடுத்தல் – இது கடமை. கடமை என்பது கவலையின் விஷயம் அல்ல; மாறாக, சிந்தனையின் விஷயம். சிந்தனையிலிருந்து கடமை புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது; கவலையிலிருந்து சிந்தனை அழிகிறது. 'ஞானிகள் வருந்துவதில்லை' – நித்திய-அநித்திய விவேகம் பொருந்திய புத்தி 'பண்டா' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த 'பண்டா' முற்றிலும் வளர்ச்சியடைந்தவர்கள், அதாவது நித்திய-அநித்தியங்களைத் தெளிவாகப் பிரித்தறிபவர்கள், ஞானிகள். அத்தகைய ஞானிகளுக்கு நித்திய-அநித்தியங்களைப் பற்றி எந்தத் துக்கமும் இல்லை; ஏனெனில் நித்தியத்தை நித்தியமாக ஏற்றுக்கொள்வதால் துக்கம் வராது; அநித்தியத்தை அநித்தியமாக ஏற்றுக்கொள்வதாலும் துக்கம் வராது. ஆத்மா நித்திய சொரூபமானது; மாறும் சரீரம் அநித்திய சொரூபமானது. அநித்தியத்தை நித்தியமாக ஏற்றுக்கொள்வதனாலேயே துக்கம் தோன்றுகிறது – அதாவது, இந்த சரீரங்கள் இப்படியே இருக்க வேண்டும்; இவை சாகக் கூடாது என்ற எண்ணத்திலிருந்து துக்கம் தோன்றுகிறது. நித்தியத்தைப் பற்றி ஒருபோதும் கவலையோ துக்கமோ இல்லை. **சந்தேக நிவர்த்தி:** நித்திய தத்துவத்திற்காக வருந்துவது தகாதது ஏன் என்ற சந்தேகத்தைத் தீர்க்க, அடுத்த இரண்டு சுலோகங்கள் கூறப்படுகின்றன.

★