**৩.৪** কাৰ্যৰ পৰা মুক্তি লাভ কৰা নাযায় কেৱল কামনা ত্যাগ কৰি বা কেৱল কামৰ পৰা নিবৃত্ত হৈ।
**ভাষ্য:** "কামনা ত্যাগ কৰি কাৰ্যৰ পৰা মুক্তি লাভ কৰা নাযায়" – কৰ্মযোগত কাৰ্য সম্পাদন কৰাটো অতি প্ৰয়োজনীয়। কাৰণ, কৰ্মযোগত পূৰ্ণতা লাভ কৰা যায় কেৱল নিষ্কাম ভাৱে কাৰ্য সম্পাদন কৰিলেহে (দেখক টোকা পৃ. ১১৭)। কাৰ্য নকৰাকৈ কোনো ব্যক্তিয়ে এই পূৰ্ণতা লাভ কৰিব নোৱাৰে। ব্যক্তিৰ হৃদয়ত থকা কাৰ্যৰ স্বাভাৱিক প্ৰবৃত্তি শান্ত কৰিবলৈ কামনা ত্যাগ কৰি নিত্য কৰ্তব্য কৰাটো আৱশ্যক। কামনা ৰাখি কাৰ্য কৰিলে এই প্ৰবৃত্তি নষ্ট নহয়; বৰং বৃদ্ধি হয়।
"কাৰ্যৰ পৰা মুক্তি লাভ কৰে" বাক্যাংশৰ অৰ্থ হ'ল যে কৰ্মযোগী ব্যক্তিয়ে কাৰ্য কৰিয়েও নিষ্ক্ৰিয়তাৰ অৱস্থা লাভ কৰে। যি অৱস্থাত ব্যক্তিৰ কাৰ্যসমূহ অকাৰ্য হৈ পৰে, অৰ্থাৎ বন্ধনকাৰী নহয়, তাকে "নৈষ্কৰ্ম্য" (কাৰ্যৰ পৰা মুক্তি) বোলা হয়। নিষ্কামভাৱে সম্পাদিত কাৰ্যত ফলদান কৰাৰ শক্তি সম্পূৰ্ণৰূপে অনুপস্থিত থাকে, যিদৰে ভাজি বা উতলাই দিয়া বীজত আকৌ গজি উঠাৰ শক্তি সম্পূৰ্ণ নষ্ট হয়। সেয়ে, নিষ্কাম ব্যক্তিৰ কাৰ্যত জন্ম-মৃত্যুৰ চক্ৰত আকৌ ঘূৰ্ণন দিবলৈ শক্তি নাথাকে।
কামনা ত্যাগ কৰাটো সম্ভৱ কেৱল তেতিয়াহে, যেতিয়া সকলো কাৰ্য নিজৰ বাবে নহয়, আনৰ সেৱাৰ বাবে কৰা হয়। কাৰণ, কাৰ্য প্ৰকৃততে জগতৰ সৈতে সম্পৰ্কিত, কিন্তু ব্যক্তিৰ (সঁচা) স্বৰূপ ঈশ্বৰৰ সৈতে সম্পৰ্কিত। কাৰ্য আৰু আত্মাৰ মাজত কোনো সম্পৰ্ক নাই। গতিকে, যিমানদিনলৈ ব্যক্তিয়ে নিজৰ বাবে কাৰ্য কৰি থাকে, সিমানদিনলৈ কামনা ত্যাগ নহয়; আৰু যিমানদিনলৈ কামনা ত্যাগ নহয়, সিমানদিনলৈ নৈষ্কৰ্ম্যৰ অৱস্থা লাভ নহয়।
"কেৱল কামৰ পৰা নিবৃত্তিৰ দ্বাৰাও সিদ্ধি লাভ নকৰে" – এই শ্লোকৰ পূৰ্বাৰ্ধত ভগৱানে কৰ্মযোগৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰা কৈছে যে কৰ্মযোগীয়ে কাৰ্য আৰম্ভ নকৰাকৈ কাৰ্যৰ পৰা মুক্তি লাভ নকৰে। এতিয়া, শ্লোকৰ পৰাৰ্ধত তেওঁ সাংখ্যযোগৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰা কৈছে যে সাংখ্যযোগীয়ে কেৱল কাৰ্যৰ ৰূপ ত্যাগ কৰি সিদ্ধি, অৰ্থাৎ কাৰ্যৰ পৰা মুক্তি, লাভ নকৰে। সিদ্ধি লাভ কৰিবলৈ তেওঁ কৰ্তৃত্ববোধ (অহংকাৰ) ত্যাগ কৰিব লাগিব। গতিকে, সাংখ্যযোগীৰ বাবে কাৰ্যৰ ৰূপ ত্যাগ কৰাটো প্ৰাথমিক নহয়; বৰং অহংকাৰ ত্যাগ কৰাটোহে প্ৰাথমিক।
সাংখ্যযোগত এক নিৰ্দিষ্ট সীমালৈকে কাৰ্য কৰা বা নকৰাও হ'ব পাৰে; কিন্তু কৰ্মযোগত সিদ্ধি লাভ কৰিবলৈ কাৰ্য কৰাটো আৱশ্যকীয় (গীতা ৬.৩)।
**মূল কথা:** ভগৱদ্গীতাই মানৱক জাগতিক জীৱনত নিমগ্ন হৈয়েই পৰম কল্যাণ লাভ কৰাৰ কলাকৌশল শিকায়। ইয়াৰ উদ্দেশ্য হ'ল ব্যক্তিক কৰ্তব্যকৰ্মত নিযুক্ত কৰা, নিষ্ক্ৰিয় কৰা নহয়। সেয়ে, ভগৱানে উভয় পথত—কৰ্মযোগ আৰু জ্ঞানযোগত—কাৰ্য কৰাৰ পক্ষপাতী।
স্বাভাৱিক যে যেতিয়া সাধকে নিজৰ কল্যাণ কামনা কৰে, তেতিয়া তেওঁ জাগতিক কাৰ্যৰ পৰা ক্লান্তি অনুভৱ কৰি সেইবোৰ ত্যাগ কৰিবলৈ ইচ্ছা কৰে। এই কাৰণেইহে, কাৰ্যৰ পৰা ক্লান্ত হৈ অৰ্জুনে ভগৱানক সুধিছিল: যেতিয়া উভয় সাধন—কৰ্মযোগ আৰু জ্ঞানযোগৰ—লক্ষ্য সমান, তেন্তে আপুনি কিয় কাৰ্য কৰাৰ কথা কয়? আপুনি মোক যুদ্ধৰ দৰে ভয়ংকৰ কামত কিয় নিযুক্ত কৰিছে? কিন্তু ভগৱানে অৰ্জুনক দুয়োটা ধৰণৰ সাধনতে কাৰ্য কৰিবলৈ উপদেশ দিছে; যেনে, কৰ্মযোগত: "যোগত স্থিত হৈ কাৰ্য কৰা" (গীতা ২.৪৮), আৰু সাংখ্যযোগত: "সেয়ে হে ভৰত, যুদ্ধ কৰা" (গীতা ২.১৮)। ইয়ে প্ৰমাণ কৰে যে ভগৱানৰ অভিপ্ৰায় হ'ল ব্যক্তিক কাৰ্যৰ ৰূপৰ পৰা নিষ্ক্ৰিয় কৰা নহয়, বৰং তাত নিযুক্ত কৰা। অৱশ্যে, ভগৱানে কাৰ্যৰ বিষময় অংগ—কামনা, মমতা আৰু আসক্তি—ত্যাগ কৰিহে কাৰ্য কৰিবলৈ দিছে।
কাৰ্যৰ ৰূপ ত্যাগ কৰাতকৈ, সাধকে তাৰ সৈতে থকা সম্পৰ্ক ছেদ কৰিব লাগে। কৰ্মযোগী, নিঃস্বাৰ্থভাৱে কাৰ্য সম্পাদন কৰি, দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, বিষয় আদিক জগতৰ বুলি গণ্য কৰি জগতৰ সেৱাত নিযুক্ত কৰে, আৰু নিজৰ কাৰ্য বা বিষয়বোৰৰ সৈতে কোনো সম্পৰ্ক নাই বুলি ভাবে (গীতা ৫.১১)। জ্ঞানযোগত সত্য-অসত্যৰ বিবেচনা প্ৰধান। সেয়ে, জ্ঞানযোগীয়ে ভাবে যে প্ৰকৃতিৰ গুণেই গুণৰ সৈতে ক্ৰিয়া কৰিছে; অৰ্থাৎ দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আদিয়েই কাৰ্য কৰি আছে। তেওঁৰ কাৰ্যৰ সৈতে অতি সূক্ষ্ম সম্পৰ্কও নাই (গীতা ৩.২৮, ৫.৮-৯)।
প্ৰায় সকলো সাধকৰে অভিজ্ঞতা যে যেতিয়াই কল্যাণৰ প্ৰতি তীব্ৰ আকাংক্ষা জাগ্ৰত হয়, তেতিয়াই কাৰ্য, বিষয় আৰু লোক (পৰিয়াল)ৰ প্ৰতি অনাসক্তি জন্মে। কিন্তু বাস্তৱত, দেহৰ সৈতে ঘনিষ্ঠ সম্পৰ্কৰ বাবে ই কেৱল আৰাম আৰু সুবিধাৰ প্ৰতি এক কামনা, যি সাধকৰ প্ৰগতিত বাধা স্বৰূপ। সাধকসকলে প্ৰায়ে এনে ভাৱ ধাৰণ কৰে যে কেৱল কাৰ্য, বিষয় আৰু লোকৰ ৰূপ ত্যাগ কৰিহে তেওঁলোকে আধ্যাত্মিক পথত আগবাঢ়িব পাৰে। কিন্তু বাস্তৱত, ইয়াৰ ৰূপ ত্যাগ কৰাটো আৱশ্যকীয় নহয়; বৰং ইয়াৰ প্ৰতি আসক্তি ত্যাগ কৰাটোহে প্ৰয়োজনীয়। সাংখ্যযোগত, তীব্ৰ বৈৰাগ্য নোহোৱাকৈ আসক্তি ত্যাগ কৰাটো কঠিন। কিন্তু কৰ্মযোগত, বৈৰাগ্য নথকা স্বত্বেও, কেৱল পৰৰ বাবে কাৰ্য কৰি সহজেই আসক্তি ত্যাগ কৰিব পাৰি।
গীতাই নিৰ্জনত আধ্যাত্মিক সাধনাৰ প্ৰথাকো সন্মান জনাইছে। কিন্তু নিৰ্জনত, সাত্ত্বিক ব্যক্তিয়ে আধ্যাত্মিক সাধনা আৰু ভক্তিত সময় কটায়, ৰাজসিক ব্যক্তিয়ে কল্পনা আৰু ফেণত সময় কটায়, আৰু তামসিক ব্যক্তিয়ে টোপনি, এলাহ আৰু অৱহেলাত সময় কটায়, যাৰ ফলত অধঃপতন ঘটে। গতিকে, সাধকৰ প্ৰবৃত্তি নিৰ্জনতাৰ ফালেই হোৱা উচিত, অৰ্থাৎ জাগতিক কাৰ্য ত্যাগ কৰি আধ্যাত্মিক কামত নিযুক্ত হোৱাৰ প্ৰবণতা তেওঁৰ থাকিব লাগে। কিন্তু যি কোনো কৰ্তব্য তেওঁৰ আগত উপস্থিত হয়, তাক যত্নসহকাৰে সম্পাদন কৰিব লাগে। তেওঁৰ সেই কাৰ্যৰ প্ৰতি কোনো আসক্তি নাথাকিব লাগে। সমাজিকতাৰ প্ৰতিও আসক্তি নাথাকিব, নিষ্ক্ৰিয়তাৰ প্ৰতিও নাথাকিব। য'ত ক'তো আসক্তি নাথাকে, তেতিয়া সাধকে অতি সোনকালে কল্যাণ লাভ কৰে। সঁচাকৈ, কেৱল দেহক নিৰ্জনত লৈ যোৱাকে প্ৰকৃত নিৰ্জনতা বুলি ভাবাটো এক ভুল; কাৰণ দেহ নিজেই জগতৰ এক অংশ। সেয়ে, দেহৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছেদ কৰা, অৰ্থাৎ ইয়াৰ সৈতে অহংকাৰ আৰু মমতাবোধৰ অনুপস্থিতিয়েই হ'ল প্ৰকৃত নিৰ্জনতা।
★🔗
