കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിനാൽ മനുഷ്യൻ നിഷ്കർമ്മത്വം പ്രാപിക്കുന്നില്ല; കൂടാതെ സന്ന്യാസത്താൽ മാത്രമേ അവൻ സിദ്ധിയെ (പൂർണത്വത്തെ) പ്രാപിക്കുന്നുള്ളൂ എന്നുമില്ല.

**3.4** പ്രവൃത്തികളിൽനിന്നു വിരമിക്കുന്നതിനാലോ, പ്രവൃത്തികളുടെ രൂപത്തെ മാത്രം ത്യജിക്കുന്നതിനാലോ മനുഷ്യൻ കർമ്മസംബന്ധിയല്ലാത്ത അവസ്ഥയെ (നൈഷ്കർമ്യം) പ്രാപിക്കുന്നില്ല. **വ്യാഖ്യാനം:** "പ്രവൃത്തികളിൽനിന്നു വിരമിക്കുന്നതിനാൽ മനുഷ്യൻ കർമ്മസംബന്ധിയല്ലാത്ത അവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കുന്നില്ല" – കർമയോഗത്തിൽ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുക ഏറ്റവും അത്യാവശ്യമാണ്. കാരണം, കർമയോഗത്തിൽ പൂർണത നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ (കുറിപ്പ് പുറം 117 നോക്കുക). പ്രവൃത്തി ചെയ്യാതെയുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഈ പൂർണത ലഭിക്കുകയില്ല. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ സ്വാഭാവികമായി നിലകൊള്ളുന്ന പ്രവൃത്തി ചെയ്യാനുള്ള ആവേശത്തെ ശമിപ്പിക്കാൻ, കാമനയെ ത്യജിച്ച് നിർദ്ദേശിത കർത്തവ്യങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. കാമനയോടെ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ ഈ ആവേശം നശിക്കുകയില്ല; മറിച്ച് വർദ്ധിക്കുകയേ ഉള്ളൂ. "കർമ്മസംബന്ധിയല്ലാത്ത അവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കുന്നു" എന്ന വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം, കർമയോഗം അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി പ്രവൃത്തി ചെയ്യുമ്പോഴും പ്രവൃത്തിയില്ലാത്ത അവസ്ഥയെ (നൈഷ്കർമ്യം) പ്രാപിക്കുന്നു എന്നാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രവൃത്തികൾ അപ്രവൃത്തിയായി, അതായത് ബന്ധനകാരികളല്ലാതെ മാറുന്ന അവസ്ഥയാണ് "നൈഷ്കർമ്യം" (പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്നുള്ള മുക്തി) എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്. കാമനയില്ലാതെ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികളിൽ ഫലം നൽകാനുള്ള ശക്തി പൂർണമായും അനുപസ്ഥിതമാണ്, വറുത്തതോ തിളപ്പിച്ചതോ ആയ വിത്തിൽ വീണ്ടും മുളപ്പിക്കാനുള്ള ശക്തി പൂർണമായും നശിച്ചിരിക്കുന്നത് പോലെ. അതിനാൽ, നിഷ്കാമിയുടെ പ്രവൃത്തികൾക്ക് വ്യക്തിയെ ജന്മമരണചക്രത്തിൽ വീണ്ടും ചുറ്റിക്കാനുള്ള ശക്തി ഇല്ല. സകല പ്രവൃത്തികളും സ്വയം ലാഭത്തിനായല്ല, മറ്റുള്ളവരുടെ സേവനത്തിനായി ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമേ കാമനയുടെ ത്യാഗം സാധ്യമാകൂ. കാരണം, പ്രവൃത്തി സ്വാഭാവികമായി ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, അതേസമയം ഒരാളുടെ (യഥാർത്ഥ) സ്വഭാവം ഈശ്വരനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. പ്രവൃത്തിയും ആത്മാവും തമ്മിൽ യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. അതിനാൽ, ഒരാൾ സ്വയം ലാഭത്തിനായി പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നിടത്തോളം കാമനയെ ത്യജിക്കുകയില്ല; കാമനയെ ത്യജിക്കാതിരിക്കുന്നിടത്തോളം പ്രവൃത്തിയില്ലാത്ത അവസ്ഥ ലഭിക്കുകയില്ല. "പ്രവൃത്തികളുടെ രൂപത്തെ മാത്രം ത്യജിക്കുന്നതിനാലും അവൻ പൂർണതയെ പ്രാപിക്കുന്നില്ല" – ഈ ശ്ലോകത്തിന്റെ പൂർവാർദ്ധത്തിൽ, കർമയോഗത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, പ്രവൃത്തി ആരംഭിക്കാതെ ഒരു കർമയോഗിക്ക് നൈഷ്കർമ്യം ലഭിക്കില്ല എന്ന് ഭഗവാൻ പ്രസ്താവിച്ചു. ഇപ്പോൾ, ശ്ലോകത്തിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിൽ, സാംഖ്യയോഗത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, പ്രവൃത്തികളുടെ രൂപത്തെ മാത്രം ത്യജിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു സാംഖ്യയോഗിക്ക് പൂർണത, അതായത് നൈഷ്കർമ്യം, ലഭിക്കില്ല എന്ന് അവർ പറയുന്നു. പൂർണതയെ പ്രാപിക്കാൻ, അവൻ കർത്തൃത്വബോധത്തെ (അഹങ്കാരത്തെ) ത്യജിക്കണം. അതിനാൽ, ഒരു സാംഖ്യയോഗിക്ക് പ്രവൃത്തികളുടെ രൂപത്തെ ത്യജിക്കുന്നത് പ്രാഥമികമല്ല; മറിച്ച് അഹങ്കാരത്തെ ത്യജിക്കുന്നതാണ് പ്രാഥമികം. സാംഖ്യയോഗത്തിൽ, ഒരു നിശ്ചിത അളവുവരെ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യാം അല്ലെങ്കിൽ ചെയ്യാതിരിക്കാം; എന്നാൽ കർമയോഗത്തിൽ, പൂർണതയെ പ്രാപിക്കാൻ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുക ആവശ്യമാണ് (ഗീത 6.3). **സാരാംശം:** ലൗകിക ജീവിതത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോഴും മനുഷ്യൻ പരമശ്രേയസ്സ് പ്രാപിക്കുന്നതിനുള്ള കല ഭഗവദ്ഗീത പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഒരാളെ കർത്തവ്യപ്രവൃത്തിയിൽ നിന്ന് വിരമിപ്പിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് അതിൽ ഏർപ്പെടുത്തുകയാണ് അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം. അതിനാൽ, ഭഗവാൻ രണ്ട് മാർഗ്ഗങ്ങളിലും – കർമയോഗത്തിലും ജ്ഞാനയോഗത്തിലും – പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നതിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. തന്റെ ക്ഷേമം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു സാധകൻ ലൗകിക പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്ന് ക്ഷീണിതനാവുകയും അവ ത്യജിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്. ഇതുതന്നെയാണ് കർമ്മങ്ങളിൽ ക്ഷീണിതനായ അർജ്ജുനൻ ഭഗവാനോട് ചോദിച്ചത്: കർമയോഗവും ജ്ഞാനയോഗവും എന്നീ രണ്ട് മാർഗ്ഗങ്ങളുടെയും ലക്ഷ്യം സമത്വമാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുവാൻ പറയുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? യുദ്ധം പോലുള്ള ഭയങ്കരമായ പ്രവൃത്തിയിൽ നിങ്ങൾ എന്നെ ഏർപ്പെടുത്തുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? എന്നാൽ ഭഗവാൻ അർജ്ജുനനെ രണ്ട് തരം മാർഗ്ഗങ്ങളിലും പ്രവൃത്തി ചെയ്യാൻ ഉപദേശിച്ചു; ഉദാഹരണത്തിന്, കർമയോഗത്തിൽ: "യോഗത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്ത് പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുക" (ഗീത 2.48), സാംഖ്യയോഗത്തിൽ: "അതുകൊണ്ട്, ഹേ ഭാരത, പോരാടുക" (ഗീത 2.18). ഇത് ഭഗവാന്റെ ഉദ്ദേശ്യം പ്രവൃത്തികളുടെ രൂപത്തിൽ നിന്ന് ഒരാളെ വിരമിപ്പിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് അതിൽ ഏർപ്പെടുത്തുകയാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ വിഷാംശങ്ങളായ – കാമന, അഹങ്കാരം, ആസക്തി എന്നിവയെ ത്യജിച്ച ശേഷം മാത്രമേ പ്രവൃത്തി ചെയ്യാൻ ഭഗവാൻ ഉപദേശിക്കുന്നുള്ളൂ. പ്രവൃത്തികളുടെ രൂപത്തെ ത്യജിക്കുന്നതിന് പകരം, ഒരു സാധകൻ അവയുമായുള്ള തന്റെ ബന്ധത്തെ ഛേദിക്കണം. നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്ന ഒരു കർമയോഗി, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, വിഷയങ്ങൾ മുതലായവ ലോകത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ളതായി കരുതി, അവയെ ലോകസേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നു; പ്രവൃത്തികളോടോ വസ്തുക്കളോടോ തനിക്ക് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലെന്ന് കരുതുന്നു (ഗീത 5.11). ജ്ഞാനയോഗത്തിൽ, സത്യാസത്യവിവേചനം പരമമാണ്. അതിനാൽ, ഒരു ജ്ഞാനയോഗി, ഗുണങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഗുണങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്നും; അതായത് പ്രവൃത്തികൾ ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി മുതലായവ ചെയ്യുന്നുവെന്നും കരുതുന്നു. പ്രവൃത്തികളുമായി അവന് അതിസൂക്ഷ്മമായ ബന്ധം പോലുമില്ല (ഗീത 3.28, 5.8-9). മിക്ക സാധകരുടെയും അനുഭവം, ക്ഷേമത്തിനായുള്ള തീവ്രമായ ആഗ്രഹം ഉണർന്നുയരുമ്പോൾ, പ്രവൃത്തികൾ, വസ്തുക്കൾ, ആളുകൾ (കുടുംബം) എന്നിവയിൽ അരുചി ഉണ്ടാകാൻ തുടങ്ങുന്നു എന്നതാണ്. എന്നാൽ സത്യത്തിൽ, ശരീരവുമായുള്ള അടുപ്പമുള്ള ബന്ധം കാരണം, ഇത് സുഖവും സൗകര്യവും ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനേക്കാൾ അധികമൊന്നുമല്ല, ഇത് സാധകന്റെ പുരോഗതിയിലെ ഒരു തടസ്സമാണ്. പ്രവൃത്തികളുടെ, വസ്തുക്കളുടെ, ആളുകളുടെ രൂപത്തെ ത്യജിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ അവർ ആത്മീയ പാതയിൽ മുന്നേറാൻ കഴിയൂ എന്ന ഭാവം സാധകർ പലപ്പോഴും വഹിക്കാറുണ്ട്. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, അവയുടെ രൂപത്തെ ത്യജിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമല്ല; മറിച്ച് അവയോടുള്ള ആസക്തിയെ ത്യജിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. സാംഖ്യയോഗത്തിൽ, തീവ്രമായ വൈരാഗ്യമില്ലാതെ ആസക്തിയെ ത്യജിക്കുക ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നാൽ കർമയോഗത്തിൽ, വൈരാഗ്യം ഇല്ലെങ്കിലും, മറ്റുള്ളവർക്ക് വേണ്ടി പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മാത്രം ആസക്തി എളുപ്പത്തിൽ ത്യജിക്കാം. ഏകാന്തത്തിൽ ആത്മീയ സാധന ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തിയെയും ഗീത ആദരിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഏകാന്തത്തിൽ, ഒരു സാത്ത്വിക വ്യക്തി ആത്മീയ സാധനയിലും ഭക്തിയിലും സമയം ചെലവഴിക്കുന്നു, ഒരു രാജസിക വ്യക്തി കല്പനകളിലും മായാജാലങ്ങളിലും സമയം ചെലവഴിക്കുന്നു, ഒരു താമസിക വ്യക്തി ഉറക്കം, മടി, അശ്രദ്ധ എന്നിവയിൽ സമയം ചെലവഴിക്കുന്നു, ഇത് പതനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു സാധകന്റെ ചായ്വ് തീർച്ചയായും ഏകാന്തത്തിലേക്കായിരിക്കണം, അതായത് ലൗകിക പ്രവൃത്തികളെ ത്യജിച്ച് ആത്മീയ പ്രവൃത്തിയിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള പ്രവണത അവനിലുണ്ടായിരിക്കണം. എന്നാൽ തന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഏത് കർത്തവ്യവും അവൻ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നിർവഹിക്കണം. അത് പ്രവൃത്തിയോട് അവന് യാതൊരു ആസക്തിയുമുണ്ടായിരിക്കരുത്. സാമൂഹിക ഇടപെടലിലോ നിഷ്ക്രിയത്വത്തിലോ ആസക്തി ഉണ്ടായിരിക്കരുത്. എവിടെയും ആസക്തി ഇല്ലാത്തപ്പോൾ, സാധകൻ വളരെ വേഗത്തിൽ ക്ഷേമം പ്രാപിക്കുന്നു. സത്യത്തിൽ, ശരീരത്തെ മാത്രം ഏകാന്തത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നതിനെ യഥാർത്ഥ ഏകാന്തമായി കരുതുന്നത് ഒരു തെറ്റാണ്; കാരണം ശരീരം തന്നെ ലോകത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമാണ്. അതിനാൽ, ശരീരവുമായുള്ള ബന്ധത്തെ ഛേദിക്കുക, അതായത് അതിനോടുള്ള അഹങ്കാരത്തിന്റെയും അധികാരബോധത്തിന്റെയും അഭാവമാണ് യഥാർത്ഥ ഏകാന്തം.