**3.4** انسان نہ کاموں سے علیحدگی اختیار کر کے اور نہ صرف کاموں کے ترکِ محض سے ہی فعل سے آزادی (نیشکر میہ) کو پہنچتا ہے۔
**تشریح:** "انسان نہ کاموں سے علیحدگی اختیار کر کے فعل سے آزادی کو پہنچتا ہے" – کرما یوگ میں عمل کرنا نہایت ضروری ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کرما یوگ میں کمال صرف بے خواہشی کے ساتھ عمل کرنے سے حاصل ہوتا ہے (ملاحظہ ہو حاشیہ ص ۱۱۷)۔ یہ کمال بغیر عمل کیے ہوئے انسان کو حاصل نہیں ہو سکتا۔ انسان کے دل میں موجود عمل کی فطری تحریک کو سکون پہنچانے کے لیے خواہش کو ترک کر کے فرض کے کاموں کو کرنا ضروری ہے۔ اگر خواہش رکھتے ہوئے کام کیا جائے تو یہ تحریک ختم نہیں ہوتی بلکہ بڑھ جاتی ہے۔
"فعل سے آزادی کو پہنچتا ہے" کے الفاظ کے معنی یہ ہیں کہ کرما یوگ کا پالن کرنے والا انسان کام کرتے ہوئے بھی بے عملی کی حالت کو پہنچ جاتا ہے۔ جس حالت میں انسان کے کام بے عملی بن جاتے ہیں یعنی بندھن دینے والے نہیں رہتے، اسے "نیشکر میہ" (فعل سے آزادی) کہتے ہیں۔ بے خواہشی سے کیے ہوئے کاموں میں پھل دینے کی طاقت بالکل نہیں رہتی، جیسے بھونے یا اُبالے ہوئے بیج میں دوبارہ اُگنے کی طاقت بالکل فنا ہو جاتی ہے۔ اس لیے بے خواہش انسان کے کاموں میں پھر سے جنم موت کے چکر میں ڈالنے کی طاقت نہیں ہوتی۔
خواہش کا ترک تب ہی ممکن ہے جب تمام کاموں کو اپنے لیے نہیں بلکہ دوسروں کی خدمت کے لیے کیا جائے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عمل کا تعلق فطرتاً دنیا سے ہے اور اپنی (حقیقی) فطرت کا تعلق خدا سے ہے۔ عمل اور خودی (آتما) میں کوئی تعلق ہی نہیں ہے۔ اس لیے جب تک انسان اپنے لیے عمل کرے گا، خواہش ترک نہیں ہوگی؛ اور جب تک خواہش ترک نہیں ہوگی، بے عملی کی حالت حاصل نہیں ہوگی۔
"اور نہ صرف کاموں کے ترکِ محض سے ہی کمال کو پہنچتا ہے" – اس آیت کے پہلے حصے میں پروردگار نے کرما یوگ کے پہلو سے یہ فرمایا تھا کہ کرما یوگی بغیر کاموں کا آغاز کیے فعل سے آزادی کو نہیں پہنچتا۔ اب آیت کے دوسرے حصے میں وہ سنکھیا یوگ کے پہلو سے فرماتے ہیں کہ سنکھیا یوگی صرف کاموں کی صورت کو ترک کر کے کمال یعنی فعل سے آزادی کو نہیں پہنچتا۔ کمال کو پہنچنے کے لیے اسے کرتا پن (اہنکار) کا ترک کرنا ضروری ہے۔ اس لیے سنکھیا یوگی کے لیے کاموں کی صورت کا ترک اصل نہیں ہے بلکہ اہنکار کا ترک اصل ہے۔
سنکھیا یوگ میں ایک حد تک کام کیا جائے یا نہ کیا جائے؛ لیکن کرما یوگ میں کمال کو پہنچنے کے لیے عمل کرنا ضروری ہے (گیتا ۶۔۳)۔
**اصل نکتہ:** بھگوت گیتا انسان کو دنیاوی زندگی گزارتے ہوئے اعلیٰ بھلائی کو پہنچنے کا فن سکھاتی ہے۔ اس کا مقصد انسان کو فرض کے کام میں لگانا ہے، نہ کہ اس سے الگ کرنا۔ اس لیے پروردگار دونوں راستوں – کرما یوگ اور گیان یوگ – میں عمل کرنے کی وکالت کرتے ہیں۔
یہ فطری بات ہے کہ جب طالب اپنی بھلائی کی خواہش کرتا ہے تو اسے دنیاوی کاموں سے اُکتاہٹ محسوس ہونے لگتی ہے اور وہ انہیں چھوڑنا چاہتا ہے۔ اسی وجہ سے ارجن، کام سے اُکتا کر، پروردگار سے پوچھتا ہے: جب دونوں سادھناؤں – کرما یوگ اور گیان یوگ – کا مقصد یکسوئی ہے، تو پھر آپ عمل کرنے کی بات کیوں کرتے ہیں؟ آپ مجھے جنگ جیسے خوفناک عمل میں کیوں لگاتے ہیں؟ لیکن پروردگار نے ارجن کو دونوں قسم کی سادھنا میں عمل کرنے کی ہدایت دی ہے؛ مثلاً کرما یوگ میں: "یوگ میں قائم ہو کر کام کرو" (گیتا ۲۔۴۸)، اور سنکھیا یوگ میں: "اس لیے اے بھارت جنگ کرو" (گیتا ۲۔۱۸)۔ اس سے ثابت ہوتا ہے کہ پروردگار کا مقصد انسان کو کاموں کی صورت سے الگ کرنا نہیں بلکہ ان میں لگانا ہے۔ البتہ پروردگار انسان کو کام کرنے کی ہدایت اس کے زہریلے عناصر – خواہش، مالکیت اور لگاؤ – کو ترک کرنے کے بعد ہی کرتے ہیں۔
طالب کو کاموں کی صورت کو ترک کرنے کے بجائے ان سے اپنا تعلق توڑنا چاہیے۔ کرما یوگی بے غرضی سے کام کرتے ہوئے جسم، حواس، من، بدھی، پدارتھ وغیرہ کو دنیا کا سمجھ کر انہیں دنیا کی خدمت میں لگاتا ہے اور اپنا عمل اور پدارتھ سے کوئی تعلق ہی نہیں سمجھتا (گیتا ۵۔۱۱)۔ گیان یوگ میں حق اور نا حق کی تمیز اصل ہے۔ اس لیے گیان یوگی یہ سمجھتا ہے کہ صرف گن ہی گنوں کے ساتھ میل کر رہے ہیں یعنی جسم، حواس، من، بدھی وغیرہ ہی سے کام ہو رہے ہیں۔ اس کا عمل سے ذرہ برابر بھی تعلق نہیں ہے (گیتا ۳۔۲۸، ۵۔۸-۹)۔
تقریباً تمام طالبوں کا تجربہ یہی ہے کہ جیسے ہی بھلائی کی شدید خواہش جاگتی ہے، کاموں، پدارتھوں اور لوگوں (خاندان) سے بے رغبتی پیدا ہونے لگتی ہے۔ لیکن حقیقت میں جسم سے قریبی تعلق کی وجہ سے یہ صرف آرام اور آسانی کی خواہش ہوتی ہے، جو طالب کی ترقی میں رکاوٹ ہے۔ طالب اکثر یہ احساس رکھتے ہیں کہ صرف کاموں، پدارتھوں اور لوگوں کی صورت کو ترک کر کے ہی وہ روحانی راستے پر آگے بڑھ سکتے ہیں۔ لیکن حقیقت میں ان کی صورت کو ترک کرنا ضروری نہیں ہے بلکہ ان سے لگاؤ کو ترک کرنا ضروری ہے۔ سنکھیا یوگ میں شدید بے رغبتی کے بغیر لگاؤ کا ترک مشکل ہے۔ لیکن کرما یوگ میں اگرچہ بے رغبتی نہ بھی ہو تو صرف دوسروں کے لیے کام کرنے سے لگاؤ آسانی سے ترک ہو جاتا ہے۔
گیتا نے تنہائی میں سادھنا کرنے کی روایت کا بھی اعزاز دیا ہے۔ البتہ تنہائی میں ستویک شخص اپنا وقت سادھنا اور بھگتی میں گزارتا ہے، رجسی شخص اپنا وقت تصورات اور خیال پردازی میں گزارتا ہے، اور تامسی شخص اپنا وقت سونے، سستی اور غفلت میں گزارتا ہے، جس سے اس کی بربادی ہوتی ہے۔ اس لیے طالب کا رجحان تنہائی کی طرف ہونا چاہیے یعنی اس کی رغبت دنیاوی کاموں کو ترک کر کے روحانی کام میں لگنے کی ہونی چاہیے۔ لیکن جو بھی فرض اس کے سامنے آئے، اسے پوری لگن سے پورا کرے۔ اس کام سے اس کا کوئی لگاؤ نہ ہو۔ لگاؤ نہ سماج میں ہو اور نہ بے عملی میں۔ جب کہیں لگاؤ نہیں ہوگا تو طالب بہت جلد بھلائی کو پہنچ جائے گا۔ درحقیقت صرف جسم کو تنہائی میں لے جانے کو ہی حقیقی تنہائی سمجھنا غلطی ہے؛ کیونکہ جسم خود دنیا کا ایک حصہ ہے۔ اس لیے جسم سے تعلق توڑنا یعنی اس میں اہنکار اور مالکیت کا نہ ہونا ہی اصل تنہائی ہے۔
★🔗