L'homme n'atteint pas l'inaction par la non-exécution des actions ; et ce n'est pas par le seul renoncement qu'il atteint la perfection.

**3.4** L’homme n’atteint pas la libération de l’action en s’abstenant d’agir, ni par le seul renoncement aux œuvres. **Commentaire :** « L’homme n’atteint pas la libération de l’action en s’abstenant d’agir » – Dans le Karma Yoga, l’accomplissement de l’action est absolument essentiel. La raison en est que la perfection dans le Karma Yoga n’est atteinte qu’en accomplissant les actions avec une attitude de détachement (voir note p. 117). Cette perfection ne peut être atteinte par une personne sans l’accomplissement de l’action. Pour apaiser l’impulsion inhérente à l’action présente dans le cœur de l’homme, il est nécessaire de renoncer au désir et d’accomplir les devoirs obligatoires. Si les actions sont accomplies en abritant le désir, cette impulsion n’est pas éradiquée ; au contraire, elle augmente. Le sens des mots « atteint la libération de l’action » est que la personne pratiquant le Karma Yoga atteint l’état de non-action tout en accomplissant les actions. L’état dans lequel les actions d’une personne deviennent de la non-action, c’est-à-dire cessent d’être liantes, est appelé « *naishkarmya* » (libération de l’action). Dans les actions accomplies sans désir, le pouvoir de produire des fruits est totalement absent, tout comme le pouvoir de germer à nouveau est complètement détruit dans une graine qui est grillée ou bouillie. Par conséquent, les actions d’une personne détachée sont dépourvues du pouvoir de faire tourner à nouveau dans le cycle des naissances et des morts. Le renoncement au désir n’est possible que lorsque toutes les actions sont accomplies pour le service d’autrui, et non pour soi-même. La raison en est que l’action est intrinsèquement liée au monde, tandis que la (vraie) nature propre est liée à Dieu. Il n’y a absolument aucun lien entre l’action et le Soi. Par conséquent, tant que l’on accomplit des actions pour soi-même, le désir ne sera pas renoncé ; et tant que le désir n’est pas renoncé, l’état de non-action ne sera pas atteint. « Il n’atteint pas la perfection par le seul renoncement » – Dans la première moitié de ce verset, le Seigneur a énoncé, du point de vue du Karma Yoga, qu’un Karma Yogi n’atteint pas la libération de l’action sans commencer les œuvres. Maintenant, dans la seconde moitié du verset, Il énonce, du point de vue du Sankhya Yoga, qu’un Sankhya Yogi n’atteint pas la perfection, c’est-à-dire la libération de l’action, simplement en renonçant aux actions dans leur forme. Pour atteindre la perfection, il doit renoncer au sens d’être l’auteur (l’égoïsme). Par conséquent, pour un Sankhya Yogi, renoncer à la forme des actions n’est pas primordial ; c’est plutôt le renoncement à l’égoïsme qui est primordial. Dans le Sankhya Yoga, les actions peuvent ou non être accomplies jusqu’à une certaine limite ; mais dans le Karma Yoga, l’accomplissement de l’action est nécessaire pour atteindre la perfection (Gita 6.3). **Le Point Essentiel :** La Bhagavad Gita enseigne à l’homme l’art d’atteindre le bien suprême tout en étant engagé dans la vie mondaine. Son intention est d’engager l’individu dans l’action vertueuse, et non de le désengager. Par conséquent, le Seigneur préconise l’accomplissement de l’action dans les deux voies : le Karma Yoga et le Jnana Yoga. Il est naturel que lorsqu’un chercheur désire son propre bien-être, il commence à se lasser des actions mondaines et souhaite les abandonner. Pour cette raison même, Arjuna, las de l’action, demande au Seigneur : Lorsque le but des deux moyens – le Karma Yoga et le Jnana Yoga – est l’équanimité, alors pourquoi parlez-Vous d’accomplir l’action ? Pourquoi m’engagez-Vous dans une action aussi terrible que la guerre ? Mais le Seigneur a instruit Arjuna d’accomplir l’action dans les deux types de moyens ; par exemple, dans le Karma Yoga : « Établi dans le Yoga, accomplis les actions » (Gita 2.48), et dans le Sankhya Yoga : « C’est pourquoi combats, ô Bharata » (Gita 2.18). Cela prouve que l’intention du Seigneur n’est pas de désengager l’individu des actions dans leur forme, mais plutôt de l’y engager. Cependant, le Seigneur instruit à accomplir l’action seulement après avoir renoncé à ses éléments toxiques – le désir, le sentiment de possession et l’attachement. Plutôt que de renoncer à la forme des actions, un chercheur devrait trancher son lien avec elles. Un Karma Yogi, accomplissant les actions de manière désintéressée, considère le corps, les sens, le mental, l’intellect, les objets, etc., comme appartenant au monde et les engage au service du monde, considérant n’avoir absolument aucun lien avec les actions ou les objets (Gita 5.11). Dans le Jnana Yoga, la discrimination entre le réel et l’irréel est primordiale. Par conséquent, un Jnana Yogi soutient que les *gunas* (modes de la nature) seuls interagissent avec les *gunas* ; c’est-à-dire que les actions sont accomplies par le corps, les sens, le mental, l’intellect, etc. Il n’a pas le moindre lien avec les actions (Gita 3.28, 5.8-9). C’est l’expérience de presque tous les chercheurs qu’aussitôt qu’un intense désir de bien-être s’éveille, le désintérêt pour les actions, les objets et les personnes (la famille) commence à naître. Mais en vérité, en raison du lien intime avec le corps, il s’agit simplement d’un désir de confort et de facilité, qui est un obstacle dans la progression du chercheur. Les chercheurs nourrissent souvent le sentiment que ce n’est qu’en renonçant à la forme des actions, des objets et des personnes qu’ils peuvent avancer sur le chemin spirituel. Mais en réalité, il n’est pas nécessaire de renoncer à leur forme ; il est essentiel de renoncer à l’attachement envers eux. Dans le Sankhya Yoga, sans un intense détachement, renoncer à l’attachement est difficile. Mais dans le Karma Yoga, même si le détachement fait défaut, l’attachement est facilement renoncé simplement en accomplissant les actions pour autrui. La Gita a également honoré la pratique de la discipline spirituelle en solitude. Cependant, en solitude, une personne *sattvique* passe son temps dans la pratique spirituelle et la dévotion, une personne *rajasique* passe son temps dans les imaginations et les fantaisies, et une personne *tamasique* passe son temps dans le sommeil, la paresse et la négligence, ce qui mène à la déchéance. Par conséquent, l’inclination d’un chercheur devrait certes être pour la solitude, c’est-à-dire que sa propension devrait être de renoncer aux actions mondaines et de s’engager dans l’œuvre spirituelle. Mais quelque devoir qui se présente à lui, il devrait l’accomplir avec diligence. Il ne devrait avoir aucun attachement à cette action. L’attachement ne devrait être ni à l’interaction sociale ni à l’inactivité. Lorsqu’il n’y a d’attachement nulle part, le chercheur atteint le bien-être très rapidement. En vérité, c’est une erreur de considérer le simple fait de retirer le corps dans la solitude comme la vraie solitude ; car le corps lui-même fait partie du monde. Par conséquent, trancher le lien avec le corps, c’est-à-dire l’absence d’égoïsme et de sentiment de possession à son égard, est la vraie solitude.