కర్మలను చేయకపోవడం వలన మనిషి నిష్కర్మత్వాన్ని పొందడు; మరియు కేవలం సన్యాసం వలననే అతను సిద్ధిని (పరిపూర్ణత్వాన్ని) పొందడు.

**3.4** నిర్మానమోహా జయసంగదోషా అద్వేష్టా సర్వభూతానాం మైత్రః కరుణ ఏవ చ। ప్రశాంతి సర్వభూతేషు యో మాం భజతి సో౽మలః॥ **వ్యాఖ్య:** "కర్మలను మానుకోవడం వలన మనిషి కర్మముక్తిని పొందడు" – కర్మయోగంలో, కర్మచేయడం అత్యంత ఆవశ్యకం. కారణం, కర్మయోగంలో పరిపూర్ణత నిష్కామ భావంతో కర్మలను చేసేవారికే లభిస్తుంది (చూడండి పే. 117). కర్మ చేయకుండా ఈ పరిపూర్ణత ఎవరికీ లభించదు. మనిషి హృదయంలో అంతర్గతంగా ఉండే కర్మచేయాలనే ప్రేరణను శాంతింపజేయడానికి, కోరికలను త్యజించి ధర్మబద్ధమైన కర్తవ్యాలను నిర్వహించడం అవసరం. కోరికలను పెంచుకుంటూ కర్మలు చేస్తే, ఈ ప్రేరణ నశించదు; బలంగా మారుతుంది. "కర్మముక్తిని పొందడం" అనే పదాల అర్థం, కర్మయోగాన్ని ఆచరించే వ్యక్తి కర్మలు చేస్తూనే కర్మరహిత స్థితిని పొందడం. మనిషి చేసే కర్మలు అకర్మలుగా మారి, అంటే బంధకాలు కాని స్థితిలో ఉండడాన్నే "నైష్కర్మ్యం" (కర్మముక్తి) అంటారు. నిష్కామంగా చేసే కర్మలలో ఫలితాన్ని ఇచ్చే శక్తి పూర్తిగా లేకుండా పోతుంది, ఎండబెట్టిన లేదా వేయించిన గింజ మళ్లీ మొలకెత్తే శక్తిని పూర్తిగా కోల్పోయినట్లు. అందువల్ల, నిష్కాముడి కర్మలకు మనిషిని మళ్లీ జననమరణ చక్రంలో తిప్పిపడే శక్తి ఉండదు. కోరికల త్యాగం అనేది అన్ని కర్మలను తన కోసం కాకుండా, ఇతరుల సేవ కోసం చేస్తున్నప్పుడే సాధ్యమవుతుంది. కారణం, కర్మ అంతర్గతంగా ప్రపంచంతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది, కానీ వ్యక్తి యొక్క (నిజమైన) స్వభావం భగవంతునితో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. కర్మకు మరియు ఆత్మకు ఎలాంటి సంబంధమూ లేదు. అందువల్ల, తన కోసం కర్మలు చేస్తున్నంత కాలం కోరికలు త్యజించబడవు; మరియు కోరికలు త్యజించనంత కాలం కర్మరహిత స్థితి లభించదు. "కేవలం కర్మలను మాత్రమే త్యజించడం వలన కూడా అతడు పరిపూర్ణతను పొందడు" – ఈ శ్లోకం యొక్క మొదటి అర్ధభాగంలో, భగవానుడు కర్మయోగ దృష్టికోణం నుండి, కర్మలను ప్రారంభించకుండా ఒక కర్మయోగి కర్మముక్తిని పొందడని చెప్పారు. ఇప్పుడు, శ్లోకం యొక్క రెండవ అర్ధభాగంలో, సాంఖ్యయోగ దృష్టికోణం నుండి, ఒక సాంఖ్యయోగి కర్మల రూపాన్ని మాత్రమే త్యజించడం వలన పరిపూర్ణతను, అంటే కర్మముక్తిని, పొందడని చెప్పారు. పరిపూర్ణతను పొందడానికి, అతను కర్తృత్వ భావనను (అహంకారాన్ని) త్యజించాలి. అందువల్ల, ఒక సాంఖ్యయోగికి, కర్మల రూపాన్ని త్యజించడం ప్రాధమికం కాదు; బదులుగా, అహంకారాన్ని త్యజించడమే ప్రాధమికం. సాంఖ్యయోగంలో, ఒక నిర్దిష్ట మేరకు కర్మలు చేయవచ్చు లేదా చేయకపోవచ్చు; కానీ కర్మయోగంలో, పరిపూర్ణతను పొందడానికి కర్మ చేయడం అవసరం (గీత 6.3). **సారాంశం:** భగవద్గీత మనిషికి లౌకిక జీవితంలో నిమగ్నమై ఉండగానే పరమ శ్రేయస్సును పొందే కళను నేర్పుతుంది. దాని ఉద్దేశ్యం మనిషిని ధర్మబద్ధమైన కర్మలలో నిమగ్నం చేయడం, వాటి నుండి విముక్తి చేయడం కాదు. అందువల్ల, ప్రభువు రెండు మార్గాలలోనూ – కర్మయోగం మరియు జ్ఞానయోగం – కర్మ చేయడాన్ని సమర్థిస్తారు. ఒక సాధకుడు తన శ్రేయస్సు కోరుకున్నప్పుడు, లౌకిక కర్మలపై విసుగు చెంది వాటిని వదిలివేయాలనుకోవడం సహజం. ఈ కారణం కోసమే, కర్మపై విసుగు చెందిన అర్జునుడు ప్రభువును అడుగుతాడు: కర్మయోగం మరియు జ్ఞానయోగం రెండింటి లక్ష్యమూ సమత్వమే అయితే, మీరు కర్మ చేయమని ఎందుకు చెబుతున్నారు? యుద్ధం వంటి భయంకరమైన కర్మలో మీరు నన్ను ఎందుకు నిమగ్నం చేస్తున్నారు? కానీ ప్రభువు రెండు రకాల మార్గాలలోనూ కర్మ చేయమని అర్జునునికి ఉపదేశించారు; ఉదాహరణకు, కర్మయోగంలో: "యోగంలో స్థిరపడి, కర్మలను చేయి" (గీత 2.48), మరియు సాంఖ్యయోగంలో: "అందువల్ల, యుద్ధం చేయి, ఓ భారతా" (గీత 2.18). ఇది ప్రభువు యొక్క ఉద్దేశ్యం కర్మల రూపం నుండి మనిషిని విముక్తి చేయడం కాదు, వాటిలో నిమగ్నం చేయడమే అని నిరూపిస్తుంది. అయితే, ప్రభువు కర్మల విషపూరిత అంశాలు – కామ, స్వామ్య మరియు ఆసక్తి భావాలు – ను త్యజించిన తర్వాత మాత్రమే కర్మ చేయమని ఉపదేశిస్తారు. కర్మల రూపాన్ని త్యజించడం కంటే, ఒక సాధకుడు వాటితో తన సంబంధాన్ని తెంచుకోవాలి. ఒక కర్మయోగి, నిష్కామంగా కర్మలు చేస్తూ, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, విషయాలు మొదలైనవన్నీ ప్రపంచానికి చెందినవిగా భావించి, వాటిని ప్రపంచ సేవలో నియోగిస్తాడు, తనకు ఆ కర్మలతో లేదా విషయాలతో ఎలాంటి సంబంధమూ లేదని భావిస్తాడు (గీత 5.11). జ్ఞానయోగంలో, సత్యం మరియు అసత్యం మధ్య వివేచన ప్రధానం. అందువల్ల, ఒక జ్ఞానయోగి, ప్రకృతి గుణాలు మాత్రమే గుణాలతో సంకర్షణ చెందుతున్నాయని, అంటే కర్మలు శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి మొదలైనవాటి ద్వారా జరుగుతున్నాయని భావిస్తాడు. అతనికి కర్మలతో స్వల్పమైన సంబంధం కూడా లేదు (గీత 3.28, 5.8-9). దాదాపు అన్ని సాధకుల అనుభవం ఏమిటంటే, శ్రేయస్సు పట్ల తీవ్రమైన ఆకాంక్ష మేల్కొనగానే, కర్మలు, విషయాలు మరియు వ్యక్తుల (కుటుంబం) పట్ల నిరాసక్తి కలగడం ప్రారంభమవుతుంది. కానీ వాస్తవానికి, శరీరంతో గల సన్నిహిత సంబంధం వలన, ఇది కేవలం సుఖం మరియు సౌకర్యం కోసం కోరిక మాత్రమే, ఇది సాధకుని పురోగతికి అడ్డంకి. సాధకులు తరచుగా ఈ భావనను పెంచుకుంటారు: కర్మలు, విషయాలు మరియు వ్యక్తుల రూపాన్ని త్యజించడం ద్వారా మాత్రమే వారు ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో ముందుకు సాగగలరు. కానీ వాస్తవంలో, వాటి రూపాన్ని త్యజించడం అవసరం లేదు; బదులుగా, వాటి పట్ల ఆసక్తిని త్యజించడం అత్యంత ఆవశ్యకం. సాంఖ్యయోగంలో, తీవ్రమైన వైరాగ్యం లేకుండా, ఆసక్తిని త్యజించడం కష్టం. కానీ కర్మయోగంలో, వైరాగ్యం లేకపోయినా, కేవలం ఇతరుల కోసం కర్మలు చేయడం ద్వారా ఆసక్తి సులభంగా త్యజించబడుతుంది. గీత ఏకాంతంలో ఆధ్యాత్మిక సాధన చేసే పద్ధతికి కూడా గౌరవం ఇచ్చింది. అయితే, ఏకాంతంలో, ఒక సాత్త్వికుడు తన సమయాన్ని ఆధ్యాత్మిక సాధన మరియు భక్తిలో గడుపుతాడు, రాజసికుడు తన సమయాన్ని కల్పనలు మరియు భ్రమలలో గడుపుతాడు, మరియు తామసికుడు తన సమయాన్ని నిద్ర, సోమరితనం మరియు నిర్లక్ష్యంలో గడిపి పతనానికి గురవుతాడు. అందువల్ల, ఒక సాధకుని మనస్సు నిజంగానే ఏకాంతం వైపు ఉండాలి, అంటే అతని ప్రవృత్తి లౌకిక కర్మలను త్యజించి ఆధ్యాత్మిక కార్యంలో నిమగ్నమవ్వడం కోసం ఉండాలి. కానీ అతని ముందు ఏ ధర్మకర్మ కనిపించినా, దానిని శ్రద్ధగా నిర్వహించాలి. ఆ కర్మ పట్ల అతనికి ఎలాంటి ఆసక్తి ఉండకూడదు. సాంగత్యం పట్లగానీ, నిష్క్రియత పట్లగానీ ఆసక్తి ఉండకూడదు. ఎక్కడా ఆసక్తి లేనప్పుడు, సాధకుడు శ్రేయస్సును చాలా త్వరగా పొందుతాడు. వాస్తవానికి, కేవలం శరీరాన్ని ఏకాంతంలోకి తీసుకెళ్లడాన్ని నిజమైన ఏకాంతంగా భావించడం ఒక తప్పు; ఎందుకంటే శరీరమే ప్రపంచంలో ఒక భాగం. అందువల్ల, శరీరంతో సంబంధం తెంచుకోవడం, అంటే దాని పట్ల అహంకారం మరియు స్వామ్య భావం లేకపోవడమే నిజమైన ఏకాంతం.