Door geen handelingen te beginnen, bereikt de mens geen handelingsloosheid; en door louter verzaking bereikt hij niet de volmaaktheid.

**3.4** Een mens bereikt niet de bevrijding van handeling door zich van werken te onthouden, noch door louter het verzaken van werken alleen. **Commentaar:** "Een mens bereikt niet de bevrijding van handeling door zich van werken te onthouden" – In Karma Yoga is het verrichten van handeling absoluut essentieel. De reden is dat volmaaktheid in Karma Yoga alleen wordt bereikt door handelingen te verrichten met een verlangenloze instelling (zie noot p. 117). Deze volmaaktheid kan niet worden bereikt door iemand die geen handeling verricht. Om de inherente drang tot handelen, die in het hart van een mens aanwezig is, tot bedaren te brengen, is het noodzakelijk verlangen op te geven en verplichte plichten te vervullen. Als handelingen worden verricht terwijl men verlangen koestert, wordt deze drang niet uitgeroeid; integendeel, hij neemt toe. De betekenis van de woorden "bereikt bevrijding van handeling" is dat een mens die Karma Yoga beoefent de staat van handelingsloosheid bereikt, zelfs terwijl hij handelingen verricht. De staat waarin de handelingen van een mens tot niet-handelen worden, dat wil zeggen, ophouden bindend te zijn, wordt "naishkarmya" (bevrijding van handeling) genoemd. In handelingen die zonder verlangen worden verricht, ontbreekt de kracht om vrucht af te werpen volledig, net zoals de kracht om opnieuw te ontkiemen volledig is vernietigd in een zaad dat geroosterd of gekookt is. Daarom ontberen de handelingen van een verlangenloos mens de kracht om iemand opnieuw in de cyclus van geboorte en dood te doen rondtollen. Het verzaken van verlangen is alleen mogelijk wanneer alle handelingen worden verricht ten dienste van anderen, niet voor zichzelf. De reden is dat handeling van nature verbonden is met de wereld, terwijl iemands eigen (ware) natuur verbonden is met God. Er is helemaal geen verband tussen handeling en het Zelf. Daarom zal, zolang men handelingen voor zichzelf verricht, het verlangen niet worden opgegeven; en zolang het verlangen niet wordt opgegeven, zal de staat van handelingsloosheid niet worden bereikt. "Noch bereikt hij volmaaktheid door louter verzaking alleen" – In de eerste helft van dit vers heeft de Heer vanuit het perspectief van Karma Yoga verklaard dat een Karma Yogi niet tot bevrijding van handeling komt zonder met werken te beginnen. Nu stelt Hij in de tweede helft van het vers, vanuit het perspectief van Sankhya Yoga, dat een Sankhya Yogi geen volmaaktheid bereikt, dat wil zeggen, bevrijding van handeling, slechts door handelingen in hun vorm op te geven. Om volmaaktheid te bereiken, moet hij het gevoel van doener-schap (egoïsme) verzaken. Daarom is voor een Sankhya Yogi het verzaken van de *vorm* van handelingen niet primair; het verzaken van egoïsme is dat wel. In Sankhya Yoga kunnen handelingen tot op zekere hoogte al dan niet worden verricht; maar in Karma Yoga is het verrichten van handeling noodzakelijk om volmaaktheid te bereiken (Gita 6.3). **De Essentiële Punt:** De Bhagavad Gita leert de mens de kunst om het hoogste goed te bereiken terwijl hij betrokken is in het wereldse leven. Haar bedoeling is om iemand in plichtsgetrouwe handeling te engageren, niet om hem ervan los te maken. Daarom pleit de Heer voor het verrichten van handeling in beide paden: Karma Yoga en Jnana Yoga. Het is natuurlijk dat wanneer een zoeker zijn eigen welzijn verlangt, hij vermoeid begint te raken van wereldse handelingen en deze wenst op te geven. Om precies deze reden vraagt Arjuna, vermoeid van handeling, aan de Heer: Wanneer het doel van beide middelen – Karma Yoga en Jnana Yoga – gelijkmoedigheid is, waarom spreekt U dan over het verrichten van handeling? Waarom betrekt U mij in zo'n vreselijke handeling als oorlog? Maar de Heer heeft Arjuna opgedragen handeling te verrichten in beide soorten middelen; bijvoorbeeld, in Karma Yoga: "Gevestigd in Yoga, verricht handelingen" (Gita 2.48), en in Sankhya Yoga: "Vecht daarom, o Bharata" (Gita 2.18). Dit bewijst dat de bedoeling van de Heer niet is om iemand los te maken van handelingen in hun vorm, maar juist om hem erin te engageren. Echter, de Heer draagt op handeling te verrichten pas na het verzaken van de giftige elementen ervan – verlangen, bezitterigheid en gehechtheid. In plaats van de *vorm* van handelingen op te geven, moet een zoeker zijn *verbinding* ermee verbreken. Een Karma Yogi, die handelingen onbaatzuchtig verricht, beschouwt het lichaam, de zintuigen, de geest, het intellect, objecten, etc. als toebehorend aan de wereld en zet ze in ten dienste van de wereld, in de overtuiging dat hijzelf helemaal geen verbinding heeft met de handelingen of de objecten (Gita 5.11). In Jnana Yoga is onderscheidingsvermogen tussen het reële en het irreële van het grootste belang. Daarom houdt een Jnana Yogi vol dat de hoedanigheden van de natuur alleen interacteren met de hoedanigheden; dat wil zeggen, handelingen worden verricht door het lichaam, de zintuigen, de geest, het intellect, etc. Hij heeft niet de geringste verbinding met handelingen (Gita 3.28, 5.8-9). Het is de ervaring van bijna alle zoekers dat zodra een intens verlangen naar welzijn ontwaakt, desinteresse in handelingen, objecten en mensen (familie) begint te ontstaan. Maar in waarheid is het, vanwege de intieme verbinding met het lichaam, slechts een verlangen naar comfort en gemak, wat een obstakel is in de vooruitgang van de zoeker. Zoekers koesteren vaak het gevoel dat alleen door de *vorm* van handelingen, objecten en mensen op te geven, zij op het spirituele pad kunnen vorderen. Maar in werkelijkheid is het niet nodig hun *vorm* op te geven; het is essentieel de *gehechtheid* eraan op te geven. In Sankhya Yoga is het, zonder intense onthechting, moeilijk gehechtheid op te geven. Maar in Karma Yoga wordt gehechtheid, zelfs als onthechting ontbreekt, gemakkelijk opgegeven door simpelweg handelingen voor anderen te verrichten. De Gita heeft ook de beoefening van spirituele discipline in afzondering geëerd. Echter, in afzondering brengt een sattvisch mens zijn tijd door in spirituele beoefening en toewijding, een rajasisch mens brengt zijn tijd door in verbeelding en fantasieën, en een tamasisch mens brengt zijn tijd door in slaap, luiheid en nalatigheid, wat tot ondergang leidt. Daarom zou de neiging van een zoeker inderdaad naar afzondering moeten zijn, wat betekent dat zijn aanleg erop gericht zou moeten zijn wereldse handelingen op te geven en zich in spiritueel werk te engageren. Maar welke plicht zich ook voor hem aandient, hij zou die ijverig moeten vervullen. Hij zou geen gehechtheid aan die handeling moeten hebben. Gehechtheid zou er noch moeten zijn aan sociale interactie, noch aan inactiviteit. Wanneer er nergens gehechtheid is, bereikt de zoeker zeer snel het welzijn. In waarheid is het een vergissing om het louter meenemen van het lichaam naar afzondering als ware afzondering te beschouwen; omdat het lichaam zelf een deel van de wereld is. Daarom is het verbreken van de verbinding met het lichaam, dat wil zeggen, de afwezigheid van egoïsme en bezitterigheid erover, de werkelijke afzondering.