Non iniziando le azioni, l'uomo non raggiunge l'assenza di azione; e con il solo abbandono, egli non consegue la perfezione.

**3.4** L'uomo non consegue la liberazione dall'azione né astenendosi dalle opere, né per il solo fatto di rinunciare alle opere. **Commentario:** "L'uomo non consegue la liberazione dall'azione astenendosi dalle opere" – Nel Karma Yoga, compiere l'azione è assolutamente essenziale. La ragione è che la perfezione nel Karma Yoga si consegue solo compiendo le azioni con un atteggiamento privo di desiderio (cfr. nota a p. 117). Questa perfezione non può essere raggiunta da chi non compie azioni. Per placare l'impulso innato all'azione presente nel cuore dell'uomo, è necessario rinunciare al desiderio e adempiere ai doveri prescritti. Se le azioni vengono compiute mentre si nutre desiderio, questo impulso non viene sradicato; anzi, aumenta. Il significato delle parole "consegue la liberazione dall'azione" è che la persona che pratica il Karma Yoga raggiunge lo stato di non-azione pur compiendo azioni. Lo stato in cui le azioni di una persona diventano inazione, cioè cessano di essere vincolanti, è chiamato "naishkarmya" (libertà dall'azione). Nelle azioni compiute senza desiderio, il potere di produrre frutti è completamente assente, proprio come il potere di germogliare nuovamente è completamente distrutto in un seme che viene arrostito o bollito. Pertanto, le azioni di una persona senza desiderio sono prive del potere di far ruotare nuovamente nel ciclo di nascita e morte. La rinuncia al desiderio è possibile solo quando tutte le azioni vengono compiute per il servizio agli altri, non per se stessi. La ragione è che l'azione è intrinsecamente legata al mondo, mentre la propria (vera) natura è legata a Dio. Non vi è alcuna connessione tra l'azione e il Sé. Pertanto, finché si compiono azioni per se stessi, il desiderio non verrà rinunciato; e finché il desiderio non viene rinunciato, lo stato di non-azione non sarà raggiunto. "Né egli consegue la perfezione per la sola rinuncia" – Nella prima parte di questo verso, il Signore ha affermato dalla prospettiva del Karma Yoga che un Karma Yogi non consegue la libertà dall'azione senza iniziare le opere. Ora, nella seconda parte del verso, Egli afferma dalla prospettiva dello Sankhya Yoga che uno Sankhya Yogi non consegue la perfezione, cioè la libertà dall'azione, semplicemente rinunciando alle azioni nella loro forma esteriore. Per raggiungere la perfezione, egli deve rinunciare al senso di agente (egoismo). Pertanto, per uno Sankhya Yogi, rinunciare alla forma delle azioni non è primario; piuttosto, rinunciare all'egoismo è primario. Nello Sankhya Yoga, le azioni possono essere compiute o meno fino a un certo limite; ma nel Karma Yoga, compiere l'azione è necessario per raggiungere la perfezione (Gita 6.3). **Il Punto Essenziale:** La Bhagavad Gita insegna all'uomo l'arte di conseguire il bene supremo mentre è impegnato nella vita mondana. La sua intenzione è di impegnare nell'azione dovuta, non di disimpegnare da essa. Pertanto, il Signore sostiene la pratica dell'azione in entrambi i sentieri: Karma Yoga e Jnana Yoga. È naturale che quando un aspirante desidera il proprio bene, inizi a sentirsi stanco delle azioni mondane e desideri abbandonarle. Proprio per questo motivo, Arjuna, stanco dell'azione, chiede al Signore: Quando lo scopo di entrambi i mezzi – Karma Yoga e Jnana Yoga – è l'equanimità, allora perché parli di compiere azione? Perché mi impegni in un'azione terribile come la guerra? Ma il Signore ha istruito Arjuna a compiere azione in entrambi i tipi di mezzi; ad esempio, nel Karma Yoga: "Stabilito nello Yoga, compi le azioni" (Gita 2.48), e nello Sankhya Yoga: "Perciò, combatti, o Bharata" (Gita 2.18). Ciò dimostra che l'intento del Signore non è di disimpegnare dalle azioni nella loro forma, ma piuttosto di impegnare in esse. Tuttavia, il Signore istruisce a compiere l'azione solo dopo aver rinunciato ai suoi elementi velenosi – desiderio, senso di possesso e attaccamento. Piuttosto che rinunciare alla forma delle azioni, un aspirante dovrebbe recidere la sua connessione con esse. Un Karma Yogi, compiendo azioni in modo disinteressato, considera il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, gli oggetti, ecc., come appartenenti al mondo e li impegna nel servizio al mondo, considerando di non avere alcuna connessione con le azioni o con gli oggetti (Gita 5.11). Nello Jnana Yoga, la discriminazione tra il reale e l'irreale è fondamentale. Pertanto, un Jnana Yogi ritiene che siano solo le qualità della natura (guna) a interagire con le qualità; cioè, le azioni vengono compiute dal corpo, dai sensi, dalla mente, dall'intelletto, ecc. Egli non ha la minima connessione con le azioni (Gita 3.28, 5.8-9). È esperienza di quasi tutti gli aspiranti che non appena si risveglia un intenso anelito per il bene, inizia a sorgere disinteresse per le azioni, gli oggetti e le persone (famiglia). Ma in verità, a causa della connessione intima con il corpo, si tratta semplicemente di un desiderio di comodità e agio, che è un ostacolo nel progresso dell'aspirante. Gli aspiranti spesso nutrono il sentimento che solo rinunciando alla forma delle azioni, degli oggetti e delle persone possano avanzare sul sentiero spirituale. Ma in realtà, non è necessario rinunciare alla loro forma; piuttosto, è essenziale rinunciare all'attaccamento verso di essi. Nello Sankhya Yoga, senza un intenso distacco, rinunciare all'attaccamento è difficile. Ma nel Karma Yoga, anche se manca il distacco, l'attaccamento viene facilmente rinunciato semplicemente compiendo azioni per gli altri. La Gita ha anche onorato la pratica della disciplina spirituale in solitudine. Tuttavia, in solitudine, una persona sattvica trascorre il suo tempo nella pratica spirituale e nella devozione, una persona rajasica trascorre il suo tempo in immaginazioni e fantasie, e una persona tamasica trascorre il suo tempo nel sonno, nella pigrizia e nella negligenza, il che porta alla caduta. Pertanto, l'inclinazione di un aspirante dovrebbe essere sì per la solitudine, cioè la sua propensione dovrebbe essere di rinunciare alle azioni mondane e impegnarsi nel lavoro spirituale. Ma qualunque dovere si presenti dinanzi a lui, dovrebbe compierlo con diligenza. Egli non dovrebbe avere alcun attaccamento a quell'azione. L'attaccamento non dovrebbe essere né all'interazione sociale né all'inattività. Quando non vi è attaccamento da nessuna parte, l'aspirante consegue il bene molto rapidamente. In verità, è un errore considerare il semplice portare il corpo in solitudine come vera solitudine; perché il corpo stesso è una parte del mondo. Pertanto, recidere la connessione con il corpo, cioè l'assenza di egoismo e senso di possesso riguardo ad esso, è la vera solitudine.