Durch das Nichtausführen von Handlungen erreicht der Mensch Nichthandeln nicht; und durch bloße Entsagung allein erlangt er die Vollkommenheit nicht.

**3.4** Nicht durch das Unterlassen von Werken erlangt der Mensch die Tatfreiheit, noch erlangt er sie durch bloße Werksentsagung allein. **Kommentar:** „Nicht durch das Unterlassen von Werken erlangt der Mensch die Tatfreiheit“ – Im Karma-Yoga ist das Verrichten der Tat unbedingt notwendig. Der Grund ist, dass die Vollendung im Karma-Yoga nur durch das Verrichten der Werke mit wunschloser Gesinnung erreicht wird (siehe Anmerkung S. 117). Diese Vollendung kann von einem Menschen nicht erreicht werden, ohne die Tat zu verrichten. Um den im Herzen des Menschen vorhandenen innewohnenden Tatimpuls zu besänftigen, ist es notwendig, das Begehren aufzugeben und die auferlegten Pflichten zu erfüllen. Wenn die Werke im Zustand des Begehrens verrichtet werden, wird dieser Impuls nicht ausgelöscht, sondern er vermehrt sich. Die Bedeutung der Worte „erlangt die Tatfreiheit“ ist, dass der im Karma-Yoga Übende den Zustand der Tatlosigkeit selbst während des Verrichtens von Werken erreicht. Der Zustand, in dem die Werke eines Menschen zu Nicht-Werken werden, das heißt, ihre bindende Kraft verlieren, wird „Naishkarmya“ (Tatfreiheit) genannt. In den wunschlos verrichteten Werken ist die Kraft, Frucht zu tragen, gänzlich abwesend, so wie in einem gerösteten oder gekochten Samen die Kraft, wieder zu keimen, völlig zerstört ist. Daher fehlt den Werken des Wunschlosen die Kraft, ihn erneut in den Kreislauf von Geburt und Tod zu ziehen. Die Entsagung des Begehrens ist nur möglich, wenn alle Werke zum Dienst an anderen, nicht für sich selbst, verrichtet werden. Der Grund ist, dass die Tat ihrem Wesen nach mit der Welt verbunden ist, während die eigene (wahre) Natur mit Gott verbunden ist. Zwischen der Tat und dem Selbst besteht überhaupt keine Verbindung. Daher wird, solange man Werke für sich selbst verrichtet, das Begehren nicht aufgegeben; und solange das Begehren nicht aufgegeben wird, wird der Zustand der Tatlosigkeit nicht erreicht. „Noch erlangt er sie durch bloße Werksentsagung allein“ – In der ersten Hälfte dieses Verses hat der Herr aus der Perspektive des Karma-Yoga dargelegt, dass ein Karma-Yogi die Tatfreiheit nicht ohne das Beginnen der Werke erlangt. Nun stellt Er in der zweiten Hälfte des Verses aus der Perspektive des Sankhya-Yoga dar, dass ein Sankhya-Yogi die Vollendung, das heißt die Tatfreiheit, nicht allein durch das Aufgeben der Werke in ihrer äußeren Form erlangt. Um die Vollendung zu erreichen, muss er das Gefühl des Täterschaft (Egoismus) aufgeben. Daher ist für einen Sankhya-Yogi das Aufgeben der äußeren Form der Werke nicht primär; vielmehr ist das Aufgeben des Egoismus primär. Im Sankhya-Yoga mögen Werke bis zu einem gewissen Grad verrichtet werden oder auch nicht; im Karma-Yoga jedoch ist das Verrichten der Tat notwendig, um die Vollendung zu erreichen (Gita 6.3). **Der Wesentliche Punkt:** Die Bhagavad Gita lehrt den Menschen die Kunst, das höchste Gut zu erlangen, während er im weltlichen Leben tätig ist. Ihre Absicht ist es, den Menschen in die pflichtgemäße Handlung zu führen, nicht ihn davon zu lösen. Daher befürwortet der Herr das Verrichten der Tat auf beiden Wegen: Karma-Yoga und Jnana-Yoga. Es ist natürlich, dass ein Suchender, wenn er nach seinem eigenen Wohl strebt, beginnt, der weltlichen Handlungen überdrüssig zu werden und sie aufgeben möchte. Aus genau diesem Grund fragt Arjuna, der der Tat überdrüssig ist, den Herrn: Wenn das Ziel beider Mittel – Karma-Yoga und Jnana-Yoga – Gleichmut ist, warum sprichst Du dann vom Verrichten der Tat? Warum verwickelst Du mich in eine so schreckliche Tat wie den Krieg? Doch der Herr hat Arjuna angewiesen, die Tat in beiden Arten von Mitteln zu verrichten; zum Beispiel im Karma-Yoga: „Verrichte die Werke, im Yoga gegründet“ (Gita 2.48), und im Sankhya-Yoga: „Darum kämpfe, o Bharata“ (Gita 2.18). Dies beweist, dass die Absicht des Herrn nicht ist, den Menschen von den Werken in ihrer äußeren Form zu lösen, sondern ihn vielmehr darin zu führen. Allerdings weist der Herr an, die Tat nur zu verrichten, nachdem ihre giftigen Elemente – Begehren, Besitzdenken und Anhaftung – aufgegeben wurden. Anstatt die äußere Form der Handlungen aufzugeben, sollte ein Suchender seine Verbindung mit ihnen durchtrennen. Ein Karma-Yogi, der selbstlos handelt, betrachtet Körper, Sinne, Geist, Intellekt, Objekte usw. als der Welt zugehörig und verwendet sie im Dienst der Welt, in der Überzeugung, selbst überhaupt keine Verbindung mit den Handlungen oder den Objekten zu haben (Gita 5.11). Im Jnana-Yoga ist die Unterscheidung zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen von größter Bedeutung. Daher vertritt ein Jnana-Yogi die Ansicht, dass allein die Eigenschaften der Natur mit den Eigenschaften interagieren; das heißt, die Handlungen werden vom Körper, den Sinnen, dem Geist, dem Intellekt usw. verrichtet. Er hat nicht die geringste Verbindung mit den Handlungen (Gita 3.28, 5.8-9). Es ist die Erfahrung fast aller Suchenden, dass sobald ein intensives Verlangen nach dem Wohl erwacht, Gleichgültigkeit gegenüber Handlungen, Objekten und Menschen (Familie) aufzusteigen beginnt. Doch in Wahrheit ist es, aufgrund der innigen Verbindung mit dem Körper, lediglich ein Verlangen nach Bequemlichkeit und Leichtigkeit, was ein Hindernis auf dem Weg des Suchenden darstellt. Suchende hegen oft das Gefühl, nur durch das Aufgeben der äußeren Form von Handlungen, Objekten und Menschen auf dem spirituellen Pfad voranschreiten zu können. Doch in Wirklichkeit ist es nicht notwendig, ihre Form aufzugeben; vielmehr ist es wesentlich, die Anhaftung an sie aufzugeben. Im Sankhya-Yoga ist das Aufgeben der Anhaftung ohne intensive Leidenschaftslosigkeit schwierig. Im Karma-Yoga jedoch wird die Anhaftung, selbst wenn Leidenschaftslosigkeit fehlt, leicht aufgegeben, einfach indem man die Handlungen für andere verrichtet. Die Gita hat auch die spirituelle Praxis in der Einsamkeit geehrt. In der Einsamkeit jedoch verbringt ein sattviger Mensch seine Zeit mit spiritueller Übung und Hingabe, ein rajasiger Mensch verbringt seine Zeit mit Einbildungen und Phantasien, und ein tamasiger Mensch verbringt seine Zeit mit Schlaf, Trägheit und Nachlässigkeit, was zum Niedergang führt. Daher sollte die Neigung des Suchenden zwar zur Einsamkeit gehen, das heißt seine Ausrichtung sollte darauf gerichtet sein, weltliche Handlungen aufzugeben und sich spiritueller Arbeit zu widmen. Doch welche Pflicht sich auch immer vor ihm zeigt, er sollte sie gewissenhaft erfüllen. Er sollte keine Anhaftung an diese Handlung haben. Anhaftung sollte weder an gesellschaftlichem Umgang noch an Untätigkeit bestehen. Wenn nirgends Anhaftung ist, erlangt der Suchende sehr schnell das Wohl. In Wahrheit ist es ein Irrtum, das bloße Verbringen des Körpers in die Einsamkeit als wahre Einsamkeit zu betrachten; denn der Körper selbst ist ein Teil der Welt. Daher ist das Durchtrennen der Verbindung mit dem Körper, das heißt die Abwesenheit von Egoismus und Besitzdenken ihm gegenüber, die wahre Einsamkeit.