**೩.೪** ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇರುವುದರಿಂದಲೋ, ಕೇವಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದರಿಂದಲೋ ಮನುಷ್ಯನು ಕರ್ಮಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು (ನೈಷ್ಕರ್ಮ್ಯವನ್ನು) ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** "ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇರುವುದರಿಂದಲೋ ಮನುಷ್ಯನು ಕರ್ಮಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ" – ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದು ಅತ್ಯಾವಶ್ಯಕ. ಕಾರಣ, ಕರ್ಮಯೋಗದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯು ಕೇವಲ ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ (ನೋಡಿ ಪುಟ ೧೧೭). ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇರುವವನಿಂದ ಈ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸಹಜವಾಗಿರುವ ಕರ್ಮಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು, ಕಾಮನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ನಿಯತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯ. ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ಈ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ.
"ಕರ್ಮಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು" ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಕರ್ಮರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು (ನೈಷ್ಕರ್ಮ್ಯವನ್ನು) ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮನುಷ್ಯನ ಕರ್ಮಗಳು ಅಕರ್ಮವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುವ, ಅಂದರೆ ಬಂಧಕಾರಿಯಾಗದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ "ನೈಷ್ಕರ್ಮ್ಯ" (ಕರ್ಮಸಿದ್ಧಿ) ಎನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಿಷ್ಕಾಮ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಫಲದಾಯಕ ಶಕ್ತಿಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಹುರಿದ ಅಥವಾ ಬೇಯಿಸಿದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಮೊಳೆಯುವ ಶಕ್ತಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶವಾಗಿರುವಂತೆಯೇ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಷ್ಕಾಮಿಯ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಜನನ-ಮರಣ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಸುತ್ತುವ ಶಕ್ತಿಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಕಾಮನೆಯ ತ್ಯಾಗವು ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಪರೋಪಕಾರಾರ್ಥವಾಗಿ ಮಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ. ಕಾರಣ, ಕರ್ಮವು ಸ್ವಭಾವತಃ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದು; ತನ್ನ (ನಿಜ) ಸ್ವರೂಪವು ದೇವರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದು. ಕರ್ಮಕ್ಕೂ ಆತ್ಮಕ್ಕೂ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ತನಗಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವರೆಗೂ ಕಾಮನೆಯ ತ್ಯಾಗವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಕಾಮನೆಯ ತ್ಯಾಗವಾಗದವರೆಗೂ ನೈಷ್ಕರ್ಮ್ಯ ಸ್ಥಿತಿ ಲಭಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
"ಕೇವಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದರಿಂದಲೋ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ" – ಈ ಶ್ಲೋಕದ ಪೂರ್ವಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಕರ್ಮಯೋಗದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಆರಂಭಿಸದೆ ನೈಷ್ಕರ್ಮ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರನೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಈಗ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗಿಯು ಕರ್ಮಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತ್ಯಜಿಸುವುದರಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು, ಅಂದರೆ ನೈಷ್ಕರ್ಮ್ಯವನ್ನು, ಪಡೆಯಲಾರನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಪಡೆಯಲು ಅವನು ಕರ್ತೃತ್ವಾಭಿಮಾನವನ್ನು (ಅಹಂಕಾರವನ್ನು) ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗಿಗೆ ಕರ್ಮಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಲ್ಲ; ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದೇ ಪ್ರಾಥಮಿಕ.
ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಿತಿವರೆಗೆ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು ಅಥವಾ ಮಾಡದಿರಬಹುದು; ಆದರೆ ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಪಡೆಯಲು ಕರ್ಮಾಚರಣೆ ಅಗತ್ಯ (ಗೀತೆ ೬.೩).
**ಸಾರಾಂಶ:** ಭಗವದ್ಗೀತೆಯು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಇದ್ದೇ ಪರಮ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಕಲೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಉದ್ದೇಶವು ಕರ್ತವ್ಯಕರ್ಮದಿಂದ ವಿಮುಖನಾಗುವುದಲ್ಲ, ಅದರಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಭಗವಂತನು ಕರ್ಮಯೋಗ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಯೋಗ ಎರಡೂ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲೂ ಕರ್ಮಾಚರಣೆಯನ್ನೇ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಸಾಧಕನು ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಬಯಸಿದಾಗ, ಸಂಸಾರ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಬೇಸರಗೊಂಡು ಅವುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆಂಬ ಭಾವನೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಮೂಡುವುದು. ಇದೇ ಕಾರಣದಿಂದ ಕರ್ಮದಿಂದ ಬೇಸರಗೊಂಡ ಅರ್ಜುನನು ಭಗವಂತನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: ಕರ್ಮಯೋಗ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಯೋಗ ಎರಡರ ಗುರಿಯೂ ಸಮತ್ವವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತೀರಿ? ಯುದ್ಧದಂಥ ಭಯಂಕರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಏಕೆ ನಿರತರಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ? ಆದರೆ ಭಗವಂತನು ಎರಡು ಬಗೆಯ ಸಾಧನೆಗಳಲ್ಲೂ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವಂತೆ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ: "ಯೋಗಸ್ಥನಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡು" (ಗೀತೆ ೨.೪೮), ಮತ್ತು ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗದಲ್ಲಿ: "ಆದ್ದರಿಂದ ಹೋರಾಡು, ಹೇ ಭಾರತ" (ಗೀತೆ ೨.೧೮). ಇದರಿಂದ ಭಗವಂತನ ಉದ್ದೇಶವು ಕರ್ಮಗಳ ರೂಪದಿಂದ ವಿಮುಖನಾಗುವುದಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅದರಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗುವುದೇ ಎಂದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಕರ್ಮದ ವಿಷಸದೃಶ ಅಂಶಗಳಾದ – ಕಾಮನೆ, ಸ್ವಾಮಿತ್ವ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವಂತೆ ಭಗವಂತನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಕರ್ಮಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಬದಲು, ಸಾಧಕನು ಅವುಗಳೊಂದಿಗಿನ ತನ್ನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಬೇಕು. ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತಾ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ, ವಿಷಯಗಳು ಮೊದಲಾದವು ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಸೇವೆಗೆ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಾನೆ; ತಾನು ಆ ಕರ್ಮಗಳಿಗೂ ವಿಷಯಗಳಿಗೂ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ (ಗೀತೆ ೫.೧೧). ಜ್ಞಾನಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯ ವಿವೇಚನೆ ಪ್ರಧಾನ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಯೋಗಿಯು ಗುಣಗಳೇ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಿವೆ ಎಂದು, ಅಂದರೆ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ ಮೊದಲಾದವುಗಳಿಂದಲೇ ಕರ್ಮಗಳಾಗುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ತನಗೆ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ (ಗೀತೆ ೩.೨೮, ೫.೮-೯).
ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಧಕರ ಅನುಭವವೇನೆಂದರೆ, ಕಲ್ಯಾಣದ ತೀವ್ರ ಅಭಿಲಾಷೆ ಮೂಡಿದಾಗಲೇ ಕರ್ಮ, ವಿಷಯ ಮತ್ತು ಜನರ (ಕುಟುಂಬ) ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ವಿರಕ್ತಿ ಮೂಡಲಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ದೇಹದೊಂದಿಗಿನ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧದಿಂದಾಗಿ ಅದು ಕೇವಲ ಸುಖ-ಸೌಕರ್ಯದ ಇಚ್ಛೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ಸಾಧಕನ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮ, ವಿಷಯ, ಜನರ ರೂಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಬಹುದು ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸಾಧಕರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯವಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ವೈರಾಗ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಆದರೆ ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕೇವಲ ಪರೋಪಕಾರಾರ್ಥವಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದರಿಂದಲೇ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬಹುದು.
ಗೀತೆಯು ಏಕಾಂತ ಸಾಧನೆಯನ್ನೂ ಗೌರವಿಸಿದೆ. ಆದರೆ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಸಾತ್ತ್ವಿಕನು ಸಾಧನೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ರಾಜಸಿಕನು ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ, ತಾಮಸಿಕನು ನಿದ್ರೆ, ಸೋಮಾರಿತನ ಮತ್ತು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಲಕಳೆಯುತ್ತಾನೆ; ಇದು ಅವನ ಪತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಧಕನ ಮನೋವೃತ್ತಿ ಏಕಾಂತದ ಕಡೆಗೇ ಇರಬೇಕು, ಅಂದರೆ ಸಂಸಾರ ಕರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಇರಬೇಕು. ಆದರೆ ತನ್ನ ಮುಂದೆ ಯಾವ ಕರ್ತವ್ಯವು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೋ ಅದನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಆ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಬಾರದು. ಸಂಸರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ ಇರಬಾರದು, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇರಬಾರದು. ಎಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಾಗ ಸಾಧಕನು ಬಹು ಬೇಗ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಿಜವಾಗಿ ದೇಹವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಏಕಾಂತಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದದ್ದನ್ನು ನಿಜವಾದ ಏಕಾಂತವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ತಪ್ಪು; ಏಕೆಂದರೆ ದೇಹವೇ ಪ್ರಪಂಚದ ಒಂದು ಅಂಗ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇಹದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದು, ಅಂದರೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿತ್ವ ಭಾವನೆಯ ಅಭಾವವೇ ನಿಜವಾದ ಏಕಾಂತ.
★🔗
