**૩.૪** મનુષ્ય કર્મોનો ત્યાગ કરીને કે માત્ર કર્મોના સ્વરૂપનો ત્યાગ કરીને જ કર્મસિદ્ધિને પ્રાપ્ત થતો નથી.
**ટીકા:** "મનુષ્ય કર્મોનો ત્યાગ કરીને કર્મસિદ્ધિને પ્રાપ્ત થતો નથી" – કર્મયોગમાં કર્મ કરવું એ તો અત્યંત જરૂરી છે. કારણ કે કર્મયોગમાં પરિપૂર્ણતા તો નિષ્કામ ભાવે કર્મ કરવાથી જ પ્રાપ્ત થાય છે (જુઓ પૃષ્ઠ ૧૧૭ની નોંધ). કર્મ કર્યા વિના મનુષ્યને તે પરિપૂર્ણતા પ્રાપ્ત થતી નથી. મનુષ્યના હૃદયમાં રહેલી કર્મપ્રવૃત્તિને શાંત કરવા માટે કામનાનો ત્યાગ કરીને નિયત કર્મો કરવા જરૂરી છે. કામના રાખીને કર્મ કરવાથી આ પ્રવૃત્તિ નષ્ટ થતી નથી, પણ વધે છે.
"કર્મસિદ્ધિને પ્રાપ્ત થાય છે" એ શબ્દોનો અર્થ એ છે કે કર્મયોગનો આચરણ કરનાર મનુષ્ય કર્મ કરતો હોય છતાં પણ નિષ્કર્મતાની સ્થિતિને પ્રાપ્ત થાય છે. જે સ્થિતિમાં મનુષ્યના કર્મ અકર્મ થઈ જાય છે, એટલે કે બંધનકર્તા નથી રહેતા, તેને "નૈષ્કર્મ્ય" (કર્મસિદ્ધિ) કહે છે. નિષ્કામ ભાવે કરાયેલા કર્મોમાં ફળ આપવાની શક્તિ સર્વથા નથી રહેતી, જેમ કે શેકેલા કે ઉકાળેલા બીજમાં ફરીથી અંકુર ફૂટવાની શક્તિ સંપૂર્ણ નષ્ટ થઈ જાય છે. તેથી નિષ્કામ મનુષ્યના કર્મોમાં મનુષ્યને ફરીથી જન્મ-મરણના ચક્રમાં ફેરવવાની શક્તિ હોતી નથી.
કામનાનો ત્યાગ ત્યારે જ થઈ શકે છે જ્યારે બધાં કર્મો પોતાને માટે નહીં, પરંતુ પરોપકાર માટે કરવામાં આવે. કારણ કે કર્મનો સંબંધ સ્વભાવથી જ જગત સાથે છે, જ્યારે પોતાનો (સ્વ) સંબંધ ઈશ્વર સાથે છે. કર્મ અને આત્મા વચ્ચે કોઈ સંબંધ જ નથી. તેથી જ્યાં સુધી મનુષ્ય પોતાને માટે કર્મ કરે છે ત્યાં સુધી કામનાનો ત્યાગ થશે નહીં; અને જ્યાં સુધી કામનાનો ત્યાગ ન થાય ત્યાં સુધી નિષ્કર્મતાની સ્થિતિ પ્રાપ્ત થશે નહીં.
"માત્ર કર્મોના સ્વરૂપનો ત્યાગ કરીને જ પરિપૂર્ણતા પ્રાપ્ત થતી નથી" – આ શ્લોકના પૂર્વાર્ધમાં ભગવાને કર્મયોગના દૃષ્ટિકોણથી કહ્યું છે કે કર્મયોગી કર્મનો આરંભ કર્યા વિના કર્મસિદ્ધિને પ્રાપ્ત થતો નથી. હવે ઉત્તરાર્ધમાં સાંખ્યયોગના દૃષ્ટિકોણથી કહ્યું છે કે સાંખ્યયોગી માત્ર કર્મોના સ્વરૂપનો ત્યાગ કરીને જ પરિપૂર્ણતા એટલે કે કર્મસિદ્ધિને પ્રાપ્ત થતો નથી. પરિપૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરવા માટે તેને કર્તૃત્વના અભિમાન (અહંકાર)નો ત્યાગ કરવો પડે છે. તેથી સાંખ્યયોગીને કર્મોના સ્વરૂપનો ત્યાગ પ્રધાન નથી, પરંતુ અહંકારનો ત્યાગ પ્રધાન છે.
સાંખ્યયોગમાં એક મર્યાદા સુધી કર્મ કરવાં કે ન કરવાં એ ચાલે; પરંતુ કર્મયોગમાં પરિપૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરવા માટે કર્મ કરવું જરૂરી છે (ગીતા ૬.૩).
**સારાંશ:** શ્રીમદ્ ભગવદ્ ગીતા મનુષ્યને સંસારમાં રહીને જ પરમ કલ્યાણ પ્રાપ્ત કરવાની કળા શિખવાડે છે. તેનો હેતુ મનુષ્યને કર્તવ્યકર્મમાં નિષ્કામ રીતે રોકવાનો છે, તેમાંથી છૂટકારો પામવાનો નથી. તેથી ભગવાન બંને માર્ગોમાં – કર્મયોગ અને જ્ઞાનયોગ બંનેમાં – કર્મ કરવાનું જ કહે છે.
સ્વાભાવિક રીતે જ્યારે સાધકને પોતાના કલ્યાણની ઇચ્છા થાય છે ત્યારે તેને સંસારના કર્મોમાં કંટાળો આવવા લાગે છે અને તે તેમનો ત્યાગ કરવા ઇચ્છે છે. આ જ કારણથી કર્મમાં કંટાળા પામેલા અર્જુને ભગવાનને પૂછ્યું: જ્યારે બંને સાધનો – કર્મયોગ અને જ્ઞાનયોગ – નો ધ્યેય સમત્વ છે, તો પછી તમે કર્મ કરવાનું કેમ કહો છો? મને યુદ્ધ જેવા ભયંકર કર્મમાં કેમ રોકો છો? પરંતુ ભગવાને અર્જુનને બંને પ્રકારનાં સાધનોમાં કર્મ કરવાનું ઉપદેશ્યું છે; દા.ત. કર્મયોગમાં: "યોગમાં સ્થિત થઈને કર્મો કર" (ગીતા ૨.૪૮), અને સાંખ્યયોગમાં: "તેથી હે ભારત! યુદ્ધ કર" (ગીતા ૨.૧૮). આથી સિદ્ધ થાય છે કે ભગવાનનો હેતુ મનુષ્યને કર્મોના સ્વરૂપમાંથી છૂટકારો પમાડવાનો નથી, પરંતુ તેમાં રોકવાનો છે. પરંતુ ભગવાન મનુષ્યને કર્મના વિષરૂપી તત્વો – કામના, મમતા અને આસક્તિ – નો ત્યાગ કરીને જ કર્મ કરવાનું કહે છે.
કર્મોના સ્વરૂપનો ત્યાગ કરવા કરતાં, સાધકે તેની સાથેનો સંબંધ તોડવો જોઈએ. કર્મયોગી નિષ્કામ ભાવે કર્મ કરીને શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, વિષયો વગેરેને જગતનું માનીને જગતની સેવામાં રોકે છે અને પોતાનો કર્મો અને પદાર્થો સાથે કોઈ સંબંધ જ નથી એમ માને છે (ગીતા ૫.૧૧). જ્ઞાનયોગમાં સત્ અને અસત્ વચ્ચેનો વિવેક પ્રધાન છે. તેથી જ્ઞાનયોગી માને છે કે ગુણો જ ગુણો સાથે વ્યવહાર કરે છે; એટલે કે શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ વગેરેથી જ કર્મો થાય છે. તેનો કર્મો સાથે જરા પણ સંબંધ નથી (ગીતા ૩.૨૮, ૫.૮-૯).
લગભગ બધા સાધકોનો અનુભવ એવો છે કે જેમ જેમ કલ્યાણની તીવ્ર લાગણી જાગે છે તેમ તેમ કર્મો, પદાર્થો અને લોકો (કુટુંબ) પ્રત્યે અરુચિ થવા લાગે છે. પરંતુ વાસ્તવમાં શરીર સાથેના ગાઢ સંબંધને કારણે તે માત્ર સુખ-સગવડની ઇચ્છા છે, જે સાધકની પ્રગતિમાં અવરોધરૂપ છે. સાધકોમાં ઘણી વાર એ ભાવના રહે છે કે માત્ર કર્મો, પદાર્થો અને લોકોના સ્વરૂપનો ત્યાગ કરીને જ તેઓ આધ્યાત્મિક માર્ગે આગળ વધી શકે. પરંતુ વાસ્તવમાં તેમના સ્વરૂપનો ત્યાગ કરવો જરૂરી નથી, પરંતુ તેમની સાથેની આસક્તિનો ત્યાગ કરવો આવશ્યક છે. સાંખ્યયોગમાં તીવ્ર વૈરાગ્ય વિના આસક્તિનો ત્યાગ કરવો કઠિન છે. પરંતુ કર્મયોગમાં વૈરાગ્ય ન હોય તો પણ માત્ર પરોપકાર માટે કર્મ કરવાથી જ આસક્તિ સરળતાથી ત્યજી શકાય છે.
એકાંતમાં સાધના કરવાની પ્રથાને પણ ગીતાએ માન આપ્યું છે. પરંતુ એકાંતમાં સાત્ત્વિક પુરુષ સાધના-ભક્તિમાં સમય ગાળે છે, રાજસી પુરુષ કલ્પના-કુકલ્પનામાં સમય ગાળે છે અને તામસી પુરુષ નિદ્રા, આળસ અને ઉપેક્ષામાં સમય ગાળે છે, જે પતનનું કારણ બને છે. તેથી સાધકની પ્રવૃત્તિ એકાંત તરફ જ હોવી જોઈએ, એટલે કે તેની વૃત્તિ સંસારના કર્મોનો ત્યાગ કરીને આધ્યાત્મિક કાર્યમાં રોકાવાની હોવી જોઈએ. પરંતુ જે કર્તવ્ય તેની સામે આવે તે તે યથાશક્તિ પાળે. તેને તે કર્મ સાથે કોઈ આસક્તિ ન હોવી જોઈએ. આસક્તિ સંસર્ગમાં પણ ન હોય અને નિષ્ક્રિયતામાં પણ ન હોય. જ્યાં કોઈ આસક્તિ ન હોય ત્યાં સાધકનું કલ્યાણ ઘણી ઝડપથી થાય છે. વાસ્તવમાં માત્ર શરીરને એકાંતમાં લઈ જવાને જ ખરો એકાંત ગણવો એ ભૂલ છે; કારણ કે શરીર પોતે જ જગતનો એક અંગ છે. તેથી શરીર સાથેનો સંબંધ તોડવો એટલે કે તેની સાથે અહંકાર અને મમતાનો અભાવ એ જ ખરો એકાંત છે.
★🔗
