**৩.৪** কর্ম না করে অথবা কর্মের সন্ন্যাস (ত্যাগ) করলেই মানুষ কর্ম থেকে মুক্তি লাভ করে না।
**ভাষ্য:** "কর্ম না করে মানুষ কর্ম থেকে মুক্তি লাভ করে না" – কর্মযোগে কর্ম করা একান্তই আবশ্যক। কারণ, নিষ্কামভাবে কর্ম করলেই কর্মযোগে সিদ্ধি লাভ হয় (দ্রষ্টব্য পৃ. ১১৭)। কর্ম না করে কোন ব্যক্তির পক্ষে এই সিদ্ধি লাভ করা সম্ভব নয়। মানুষের হৃদয়ে কর্মের যে স্বাভাবিক প্রেরণা থাকে, তাকে শান্ত করতে হলে কামনা ত্যাগ করে নিত্য কর্তব্য সম্পাদন করতে হবে। কামনা নিয়ে কর্ম করলে এই প্রেরণা দূর হয় না, বরং বৃদ্ধি পায়।
"কর্ম থেকে মুক্তি লাভ করে" – এই কথার অর্থ হল, কর্মযোগী ব্যক্তি কর্ম করেও কর্মহীনতার অবস্থা লাভ করেন। যে অবস্থায় মানুষের কর্মই অকর্ম হয়ে যায়, অর্থাৎ বন্ধনকারী থাকে না, তাকেই বলা হয় 'নৈষ্কর্ম্য' (কর্ম থেকে মুক্তি)। নিষ্কামভাবে সম্পাদিত কর্মে ফলদানের শক্তি একেবারেই থাকে না, যেমন ভাজা বা সিদ্ধ বীজে পুনরায় অঙ্কুরোদগমের শক্তি সম্পূর্ণরূপে বিনষ্ট হয়ে যায়। তাই নিষ্কাম ব্যক্তির কর্মে পুনরায় জন্ম-মৃত্যুর চক্রে আবর্তিত হওয়ার কোন শক্তি থাকে না।
কামনার ত্যাগ তখনই সম্ভব যখন সমস্ত কর্মই নিজের জন্য নয়, পরের সেবার জন্য করা হয়। কারণ, কর্ম স্বভাবতই জগতের সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত, আর নিজের (সত্য) স্বরূপ সম্পর্কিত ঈশ্বরের সঙ্গে। কর্ম ও আত্মার মধ্যে কোন সম্পর্কই নেই। তাই যতদিন নিজের জন্য কর্ম করা হবে, ততদিন কামনা ত্যাগ হবে না; আর যতদিন কামনা ত্যাগ না হবে, ততদিন কর্মহীনতার অবস্থা লাভ হবে না।
"কর্মের সন্ন্যাস করলেই তিনি সিদ্ধি লাভ করেন না" – এই শ্লোকের প্রথমার্ধে প্রভু কর্মযোগের দৃষ্টিকোণ থেকে বলেছেন যে, কর্ম শুরু না করে একজন কর্মযোগী কর্ম থেকে মুক্তি লাভ করেন না। এখন, শ্লোকের শেষার্ধে তিনি সাংখ্যযোগের দৃষ্টিকোণ থেকে বলছেন যে, একজন সাংখ্যযোগী কর্মের রূপ ত্যাগ করলেই সিদ্ধি, অর্থাৎ কর্ম থেকে মুক্তি, লাভ করেন না। সিদ্ধি লাভ করতে হলে তাঁকে কর্তৃত্ববোধ (অহংকার) ত্যাগ করতে হবে। তাই একজন সাংখ্যযোগীর পক্ষে কর্মের রূপ ত্যাগ করা মুখ্য নয়; বরং অহংকার ত্যাগ করাই মুখ্য।
সাংখ্যযোগে কর্ম করা বা না করা কিছু সীমা পর্যন্ত চলতে পারে; কিন্তু কর্মযোগে সিদ্ধি লাভের জন্য কর্ম করা আবশ্যক (গীতা ৬.৩)।
**সারকথা:** ভগবদ্গীতা মানুষকে গৃহস্থজীবনে থেকেই পরম কল্যাণ লাভের কৌশল শিক্ষা দেয়। এর উদ্দেশ্য মানুষকে কর্তব্যকর্মে নিযুক্ত করা, কর্ম থেকে বিযুক্ত করা নয়। তাই প্রভু উভয় পথেই – কর্মযোগ ও জ্ঞানযোগে – কর্ম করারই পক্ষপাতী।
স্বাভাবিকভাবেই যখন একজন সাধক নিজের মঙ্গল কামনা করেন, তখন তিনি সংসারের কর্মে ক্লান্ত বোধ করতে শুরু করেন এবং সেগুলি ত্যাগ করতে ইচ্ছুক হন। এই একই কারণে কর্মে ক্লান্ত অর্জুন প্রভুকে জিজ্ঞাসা করেন: যখন কর্মযোগ ও জ্ঞানযোগ – উভয় সাধনপদ্ধতিরই লক্ষ্য সমত্ব, তখন আপনি কর্ম করার কথা বলছেন কেন? আমাকে যুদ্ধের মতো ভয়ঙ্কর কর্মে কেন নিযুক্ত করছেন? কিন্তু প্রভু অর্জুনকে উভয় প্রকার সাধনপদ্ধতিতেই কর্ম করতে উপদেশ দিয়েছেন; যেমন, কর্মযোগে: "যোগস্থ হয়ে কর্ম কর" (গীতা ২.৪৮), এবং সাংখ্যযোগে: "অতএব হে ভারত, যুদ্ধ কর" (গীতা ২.১৮)। এতে প্রমাণিত হয় যে, প্রভুর উদ্দেশ্য কর্মের রূপ থেকে মানুষকে বিযুক্ত করা নয়, বরং তাতে নিযুক্ত করাই। তবে প্রভু কর্মের বিষাক্ত উপাদানগুলি – কামনা, মমতা ও আসক্তি – ত্যাগ করেই কেবল কর্ম করতে বলেন।
কর্মের রূপ ত্যাগ করার বদলে সাধকের উচিত কর্মের সঙ্গে নিজের সম্পর্ক ছিন্ন করা। একজন কর্মযোগী নিষ্কামভাবে কর্ম করে দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, বিষয়াদি ইত্যাদিকে জগতের বলে মনে করে সেগুলিকে জগতের সেবায় নিয়োজিত করেন এবং নিজের সঙ্গে কর্ম বা বিষয়ের কোন সম্পর্কই নেই বলে মনে করেন (গীতা ৫.১১)। জ্ঞানযোগে সত্য-অসত্যের বিবেচনা প্রধান। তাই একজন জ্ঞানযোগী মনে করেন প্রকৃতির গুণই গুণের সঙ্গে ক্রিয়া করছে; অর্থাৎ দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি ইত্যাদি দ্বারাই কর্ম সম্পাদিত হচ্ছে। তাঁর সঙ্গে কর্মের বিন্দুমাত্র সম্পর্ক নেই (গীতা ৩.২৮, ৫.৮-৯)।
প্রায় সকল সাধকেরই অভিজ্ঞতা যে, মঙ্গলকামনার তীব্র আকাঙ্ক্ষা জাগ্রত হলেই কর্ম, বিষয় ও জনগণের (পরিবার) প্রতি অনীহা সৃষ্টি হতে শুরু করে। কিন্তু বাস্তবে দেহের সঙ্গে ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের দরুন এটা কেবলমাত্র আরাম ও সুবিধার আকাঙ্ক্ষা, যা সাধকের অগ্রগতিতে বাধাস্বরূপ। সাধকেরা প্রায়ই এই ভাবনা পোষণ করেন যে, কর্ম, বিষয় ও জনগণের রূপ ত্যাগ করলেই কেবল আধ্যাত্মিক পথে অগ্রসর হওয়া সম্ভব। কিন্তু বাস্তবে তাদের রূপ ত্যাগ করা আবশ্যক নয়; বরং তাদের প্রতি আসক্তি ত্যাগ করাই জরুরি। সাংখ্যযোগে তীব্র বৈরাগ্য ব্যতীত আসক্তি ত্যাগ করা কঠিন। কিন্তু কর্মযোগে বৈরাগ্য না থাকলেও কেবলমাত্র পরের জন্য কর্ম করলেই সহজেই আসক্তি ত্যাগ হয়।
গীতা নির্জনে সাধনার প্রথাকেও সম্মান দিয়েছে। তবে নির্জনে সাত্ত্বিক ব্যক্তি সাধনা ও ভক্তিতে, রাজসিক ব্যক্তি কল্পনা ও ফান্তাসিতে, আর তামসিক ব্যক্তি নিদ্রা, আলস্য ও অলসতায় সময় কাটান, যা পতনের কারণ হয়। তাই সাধকের প্রবৃত্তি নির্জনের দিকেই হওয়া উচিত, অর্থাৎ তাঁর ঝোঁক হওয়া উচিত সংসারের কর্ম ত্যাগ করে আধ্যাত্মিক কাজে নিযুক্ত হওয়ার। কিন্তু তাঁর সম্মুখে যে কর্তব্যই উপস্থিত হোক, তিনি তা নিষ্ঠার সঙ্গে সম্পাদন করবেন। সেই কর্মে তাঁর কোন আসক্তি থাকবে না। আসক্তি থাকবে না সমাজমুখীতায়ও, আর নিষ্ক্রিয়তায়ও। যখন কোথাও কোন আসক্তি থাকে না, তখন সাধক অতি দ্রুত মঙ্গল লাভ করেন। সত্যি বলতে কি, কেবল দেহকে নির্জনে নিয়ে যাওয়াকেই প্রকৃত নির্জনতা মনে করা ভুল; কারণ দেহ নিজেই জগতের অংশ। তাই দেহের সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন করা, অর্থাৎ দেহ সম্পর্কে অহংকার ও মমতার অভাবই হল প্রকৃত নির্জনতা।
★🔗
