**3.4** ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਤਾਂ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਵਿਰਤ ਰਹਿ ਕੇ ਹੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਿਰਫ਼ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਹੀ, ਕਰਮ-ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
**ਟੀਕਾ:** "ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਤਾਂ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਵਿਰਤ ਰਹਿ ਕੇ ਹੀ... ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ" – ਕਰਮ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਅਤਿ ਆਵੱਸ਼ਕ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨਤਾ ਕੇਵਲ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਦੇਖੋ ਟਿੱਪਣੀ ਪੰਨਾ 117)। ਬਿਨਾਂ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਇਹ ਪੂਰਨਤਾ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਵਿਦਮਾਨ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਹਿਜ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਾਮਨਾ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਾਮਨਾ ਨੂੰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਵਧਦੀ ਹੈ।
"ਕਰਮ-ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ" ਇਸ ਵਾਕ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਯੋਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸੀ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਕਰਮ-ਰਹਿਤ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕਰਮ ਅਕਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਯਾਨੀ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਉਸਨੂੰ 'ਨੈਸ਼ਕਰਮ੍ਯ' (ਕਰਮ-ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਫਲ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਠੀਕ ਜਿਵੇਂ ਭੁੰਨੇ ਜਾਂ ਉਬਾਲੇ ਹੋਏ ਬੀਜ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਅੰਕੁਰਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ-ਮੌਤ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਘੁਮਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਕਾਮਨਾ ਦਾ ਤਿਆਗ ਤਾਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਕੀਤੇ ਜਾਣ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਆਪਣਾ (ਅਸਲ) ਸੁਭਾਵ ਈਸ਼੍ਵਰ ਨਾਲ ਹੈ। ਕਰਮ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਰਹੇਗਾ, ਤਦ ਤੱਕ ਕਾਮਨਾ ਦਾ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਦ ਤੱਕ ਕਾਮਨਾ ਦਾ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਦ ਤੱਕ ਕਰਮ-ਰਹਿਤ ਅਵਸਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।
"ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਿਰਫ਼ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਹੀ... ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ" – ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅਰਧ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਰਮ ਯੋਗ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਬਿਨਾਂ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਆਰੰਭ ਕੀਤੇ ਕਰਮ-ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਹੁਣ, ਸ਼ਲੋਕ ਦੇ ਦੂਜੇ ਅਰਧ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਾਂਖ੍ਯ ਯੋਗ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਂਖ੍ਯ ਯੋਗੀ ਸਿਰਫ਼ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ (ਬਾਹਰੀ ਸਵਰੂਪ) ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਹੀ ਪੂਰਨਤਾ, ਯਾਨੀ ਕਰਮ-ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪੂਰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਕਰਤਾਪਣ ਦੇ ਅਹੰਕਾਰ (ਕਰਤਾ-ਭਾਵ) ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਂਖ੍ਯ ਯੋਗੀ ਲਈ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਦਾ ਤਿਆਗ ਪ੍ਰਧਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅਹੰਕਾਰ ਦਾ ਤਿਆਗ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੈ।
ਸਾਂਖ੍ਯ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਵੀ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ; ਪਰੰਤੂ ਕਰਮ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ (ਗੀਤਾ 6.3)।
**ਮੁੱਖ ਭਾਵ:** ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਪਰਮ ਕਲਿਆਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਫਰਜ਼ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵਿਰਤ ਕਰਵਾਉਣਾ। ਇਸ ਲਈ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਦੋਹਾਂ ਮਾਰਗਾਂ – ਕਰਮ ਯੋਗ ਅਤੇ ਜ੍ਞਾਨ ਯੋਗ – ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਹੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਹਿਜ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਧਕ ਆਪਣੇ ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਉਕਤਾਉਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਹੀ, ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਉਕਤਾਇਆ ਹੋਇਆ ਅਰਜੁਨ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਦੋਹਾਂ ਸਾਧਨਾਂ – ਕਰਮ ਯੋਗ ਅਤੇ ਜ੍ਞਾਨ ਯੋਗ – ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਮਤਾ ਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਯੁੱਧ ਵਰਗੇ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ? ਪਰੰਤੂ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਦੋਹਾਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਕਰਮ ਯੋਗ ਵਿੱਚ: "ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋ ਕੇ ਕਰਮ ਕਰੋ" (ਗੀਤਾ 2.48), ਅਤੇ ਸਾਂਖ੍ਯ ਯੋਗ ਵਿੱਚ: "ਇਸ ਲਈ, ਹੇ ਭਾਰਤ! ਯੁੱਧ ਕਰ" (ਗੀਤਾ 2.18)। ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਤੋਂ ਵਿਰਤ ਕਰਾਉਣਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ। ਹਾਂ, ਭਗਵਾਨ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਰਮ ਦੇ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਤੱਤਾਂ – ਕਾਮਨਾ, ਮਮਤਾ ਅਤੇ ਆਸਕਤੀ – ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਹੀ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਵਸਤੂਆਂ ਆਦਿ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਮੰਨ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਕਰਮਾਂ ਜਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ (ਗੀਤਾ 5.11)। ਜ੍ਞਾਨ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਸਤ ਅਤੇ ਅਸਤ ਦੀ ਵਿਵੇਚਨਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜ੍ਞਾਨ ਯੋਗੀ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਗੁਣ ਹੀ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ; ਯਾਨੀ ਕਰਮ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ ਦੁਆਰਾ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਸਦਾ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਜ਼ਰਾ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਗੀਤਾ 3.28, 5.8-9)।
ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਸਾਧਕਾਂ ਦਾ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਤੀਬਰ ਲਾਲਸਾ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਰਮਾਂ, ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ (ਪਰਿਵਾਰ) ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਸੱਚ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਘਨਿਸ਼ਠ ਸੰਬੰਧ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਸੁਖ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਧਕ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਸਾਧਕਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਕਰਮਾਂ, ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਹੀ ਉਹ ਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰੰਤੂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਲੱਗੇ ਆਸਕਤੀ-ਰੂਪੀ ਬੰਧਨ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਸਾਂਖ੍ਯ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਤੀਬਰ ਵੈਰਾਗ ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਕਠਿਨ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਕਰਮ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਵੈਰਾਗ ਦੀ ਕਮੀ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ, ਕੇਵਲ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਆਸਕਤੀ ਸੌਖ ਨਾਲ ਤਿਆਗੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਗੀਤਾ ਨੇ ਏਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸਾਧਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਦਾ ਮਾਣ ਵੀ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਏਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸਾਤ੍ਵਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਧਨਾ ਅਤੇ ਭਗਤੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਰਾਜਸੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਨ-ਘੜਤ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਾਮਸੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੀਂਦ, ਆਲਸ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਤਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਧਕ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਏਕਾਂਤ ਵੱਲ ਹੋਣੀ ਹੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਉਸਦੀ ਰੁਚੀ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਆਤਮਿਕ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਲੱਗਣ ਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਜੋ ਵੀ ਫਰਜ਼ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਲਗਨ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕਰੇ। ਉਸ ਕਰਮ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਆਸਕਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਆਸਕਤੀ ਨਾ ਤਾਂ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਸੰਗਤ ਵਿੱਚ। ਜਦੋਂ ਕਿਤੇ ਵੀ ਆਸਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਤਾਂ ਸਾਧਕ ਬਹੁਤ ਸ਼ੀਘਰ ਹੀ ਕਲਿਆਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਏਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਣਾ ਹੀ ਸੱਚਾ ਏਕਾਂਤ ਸਮਝਣਾ ਭੁੱਲ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਆਪ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਗ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜ ਲੈਣਾ, ਯਾਨੀ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਅਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਮਮਤਾ ਦਾ ਅਭਾਵ ਹੀ ਅਸਲੀ ਏਕਾਂਤ ਹੈ।
★🔗
