**3.4** மனிதன் செயல்களைச் செய்யாமல் இருப்பதினாலோ, செயல்களின் வடிவத்தை மட்டும் துறப்பதினாலோ, செயலின்மை நிலையை அடைவதில்லை.
**விளக்கம்:** "செயல்களைச் செய்யாமல் இருப்பதினால் மனிதன் செயலின்மையை அடைவதில்லை" – கர்மயோகத்தில், செயலைச் செய்வது முற்றிலும் இன்றியமையாதது. காரணம், கர்மயோகத்தில் நிறைவு என்பது விருப்பமின்மையுடன் (நிஷ்காமியத்துடன்) செயல்களைச் செய்வதினாலேயே கிட்டுகிறது (பக். 117 குறிப்பைப் பார்க்கவும்). செயலைச் செய்யாமல் இருப்பவனால் இந்த நிறைவை அடைய முடியாது. மனிதனின் இதயத்தில் இயல்பாக இருக்கும் செயல் வேகத்தை அடக்க, விருப்பத்தைத் துறந்து கடமைகளைச் செய்வது அவசியம். விருப்பத்தைக் கொண்டே செயல்கள் செய்யப்பட்டால், இந்த வேகம் அழிவதில்லை; மாறாக, அது வளர்கிறது.
"செயலின்மையை அடைகிறான்" எனும் சொல்லின் பொருள், கர்மயோகத்தைச் செய்பவன் செயல்களைச் செய்துகொண்டே செயலற்ற நிலையை அடைகிறான் என்பதாகும். மனிதனின் செயல்கள் செயலற்றவையாகி, அதாவது பிணைப்பு உண்டாக்காதவையாக மாறும் நிலையே "நைஷ்கர்ம்யம்" (செயலின்மை) எனப்படும். விருப்பமில்லாமல் செய்யப்படும் செயல்களில், பலனைத் தரும் சக்தி முற்றிலும் இல்லாதிருக்கும்; வறுத்த அல்லது வேகவைத்த விதை மீண்டும் முளைக்கும் சக்தியை இழந்திருப்பதைப் போல. எனவே, விருப்பமற்ற மனிதனின் செயல்களில், பிறவிச் சக்கரத்தில் மீண்டும் சுழற்றும் சக்தி இல்லை.
விருப்பத்தைத் துறப்பது என்பது, எல்லாச் செயல்களையும் தனக்காக அல்லாமல், பிறருக்காகச் செய்யும் போதே முடியும். காரணம், செயல் என்பது இயல்பாகவே உலகத்தோடு தொடர்புடையது; ஆனால் தனது (உண்மையான) இயல்பு கடவுளோடு தொடர்புடையது. செயலுக்கும் ஆத்மாவுக்கும் எவ்விதத் தொடர்பும் இல்லை. எனவே, தனக்காகச் செயல்களைச் செய்துகொண்டிருக்கும் வரை, விருப்பம் துறக்கப்படாது; விருப்பம் துறக்கப்படாத வரை, செயலின்மை நிலை கிட்டாது.
"செயல்களின் வடிவத்தை மட்டும் துறப்பதினாலும் அவன் நிறைவை அடைவதில்லை" – இந்த வசனத்தின் முதல் பகுதியில், கர்மயோகியின் பார்வையில், கர்மயோகி செயலைத் தொடங்காமல் செயலின்மையை அடைவதில்லை என்று பகவான் கூறியுள்ளார். இப்போது, பிற்பகுதியில், சாங்கியயோகியின் பார்வையில், சாங்கியயோகி செயல்களின் வடிவத்தை மட்டும் துறப்பதன் மூலம் நிறைவு, அதாவது செயலின்மையை, அடைவதில்லை என்று கூறுகிறார். நிறைவை அடைய, அவன் செய்பவன் என்ற அகங்காரத்தைத் (கர்த்திருத்துவ பாவத்தைத்) துறக்க வேண்டும். எனவே, சாங்கியயோகிக்கு, செயல்களின் வடிவத்தைத் துறப்பது முதன்மையானதல்ல; மாறாக, அகங்காரத்தைத் துறப்பதே முதன்மையானது.
சாங்கியயோகத்தில், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு வரை செயல்கள் செய்யப்படலாம் அல்லது செய்யப்படாமலும் இருக்கலாம்; ஆனால் கர்மயோகத்தில், நிறைவை அடைய செயலைச் செய்வது அவசியம் (கீதை 6.3).
**சாராம்சம்:** பகவத் கீதை, மனிதனுக்கு உலக வாழ்வில் ஈடுபட்டுக்கொண்டே உயர்ந்த நன்மையை அடையும் கலைக்குறியைக் கற்பிக்கிறது. அதன் நோக்கம், மனிதனை கடமைச் செயலில் இருந்து விடுவிப்பதல்ல, மாறாக அதில் ஈடுபடுத்துவதே. எனவே, பகவான் இரு வழிகளிலும் – கர்மயோகத்திலும் ஞானயோகத்திலும் – செயலைச் செய்வதையே வலியுறுத்துகிறார்.
தன்னுடைய நன்மையை விரும்பும் முயற்சியாளனுக்கு, உலகச் செயல்களில் சோர்வடைந்து அவற்றை விட்டொழிக்க விருப்பம் எழுவது இயற்கை. இதனால்தான், செயலில் சோர்வுற்ற அர்ஜுனன், பகவானிடம் கேட்கிறான்: கர்மயோகம், ஞானயோகம் எனும் இரு வழிகளின் இலக்கும் சமதிருஷ்டி தானே, அப்படியிருக்க நீ ஏன் செயலைச் செய்யச் சொல்கிறாய்? ஏன் என்னை போர் போன்ற கொடிய செயலில் ஈடுபடுத்துகிறாய்? ஆனால் பகவான், இரு வகை வழிகளிலும் செயலைச் செய்யும்படி அர்ஜுனனுக்கு உபதேசித்துள்ளார்; எடுத்துக்காட்டாக, கர்மயோகத்தில்: "யோகத்தில் நிலைபெற்று, செயல்களைச் செய்க" (கீதை 2.48), சாங்கியயோகத்தில்: "ஆதலால், போரிடுவாயாக, பாரதா" (கீதை 2.18). இதிலிருந்து, பகவானின் நோக்கம் செயல்களின் வடிவத்தில் இருந்து மனிதனை விடுவிப்பதல்ல, மாறாக அதில் ஈடுபடுத்துவதே என்பது தெளிவாகிறது. எனினும், பகவான், செயலின் விஷத்தன்மையான கூறுகள் – விருப்பம், உரிமைபாவம், பற்று – ஆகியவற்றைத் துறந்த பின்னரே செயலைச் செய்யும்படி கூறுகிறார்.
செயல்களின் வடிவத்தைத் துறப்பதை விட, முயற்சியாளன் தன்னுடைய தொடர்பை அறுத்துக்கொள்ள வேண்டும். ஒரு கர்மயோகி, நிஷ்காமியமாக செயல்களைச் செய்து, உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பொருள்கள் முதலியவை உலகத்தைச் சேர்ந்தவை என்று கருதி, அவற்றை உலகத்தின் சேவையில் ஈடுபடுத்துகிறான்; தன்னக்கும் அந்தச் செயல்களுக்கும் அல்லது பொருள்களுக்கும் எவ்விதத் தொடர்பும் இல்லை என்று எண்ணுகிறான் (கீதை 5.11). ஞானயோகத்தில், நித்திய-அநித்திய விவேகம் முக்கியமானது. எனவே, ஒரு ஞானயோகி, குணங்களே குணங்களோடு தொடர்பு கொள்கின்றன என்று கருதுகிறான்; அதாவது, உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி முதலியவையே செயல்களைச் செய்கின்றன. அவனுக்கும் செயல்களுக்கும் சிறிதளவு தொடர்பும் இல்லை (கீதை 3.28, 5.8-9).
கிட்டத்தட்ட எல்லா முயற்சியாளர்களின் அனுபவமும் இதுவே: நன்மையின் மீது தீவிரமான ஏக்கம் எழுந்தவுடன், செயல்கள், பொருள்கள், மக்கள் (குடும்பம்) ஆகியவற்றின் மீது விருப்பமின்மை எழத் தொடங்குகிறது. ஆனால் உண்மையில், உடலோடு உள்ள நெருங்கிய தொடர்பு காரணமாக, இது வெறும் சுகவிருத்தி, சுலப வாழ்வின் விருப்பமாகும்; இது முயற்சியாளனின் முன்னேற்றத்தில் தடையாகிறது. செயல்கள், பொருள்கள், மக்கள் ஆகியவற்றின் வடிவத்தைத் துறந்தால்தான் ஆன்மீகப் பாதையில் முன்னேற முடியும் என்ற உணர்வை முயற்சியாளர்கள் பெரும்பாலும் கொண்டிருக்கிறார்கள். ஆனால் உண்மையில், அவற்றின் வடிவத்தைத் துறப்பது அவசியமில்லை; மாறாக, அவற்றின் மீதுள்ள பற்றைத் துறப்பதே அவசியமானது. சாங்கியயோகத்தில், கடுமையான வைராக்கியம் இல்லாமல், பற்றைத் துறப்பது கடினம். ஆனால் கர்மயோகத்தில், வைராக்கியம் இல்லாவிட்டாலும், பிறருக்காகச் செயல்களைச் செய்வதன் மூலம் பற்றை எளிதாகத் துறக்க முடியும்.
கீதை, தனிமையில் ஆன்மீக சாதனை செய்வதையும் மதித்துள்ளது. எனினும், தனிமையில், ஒரு சாத்வீக மனிதன் ஆன்மீக சாதனையிலும் பக்தியிலும் நேரத்தைக் கழிக்கிறான்; ராஜச மனிதன் கற்பனைகளிலும் மாயைகளிலும் நேரத்தைக் கழிக்கிறான்; தாமச மனிதன் தூக்கம், சோம்பல், அலட்சியம் ஆகியவற்றில் நேரத்தைக் கழிப்பதால் வீழ்ச்சியடைகிறான். எனவே, முயற்சியாளனின் மனப்பான்மை நிச்சயமாக தனிமையின் பக்கமே இருக்க வேண்டும்; அதாவது, உலகச் செயல்களைத் துறந்து ஆன்மீக வேலையில் ஈடுபடும் போக்கு இருக்க வேண்டும். ஆனால், தனக்கு முன்னால் எந்தக் கடமை வந்தாலும், அதை முழு முயற்சியோடு செய்ய வேண்டும். அந்தச் செயலில் அவனுக்குப் பற்று இருக்கக் கூடாது. சமூகத் தொடர்பிலும் பற்று இருக்கக் கூடாது, செயலின்மையிலும் பற்று இருக்கக் கூடாது. எங்கும் பற்று இல்லாத போது, முயற்சியாளன் நன்மையை மிக விரைவில் அடைகிறான். உண்மையில், உடலை மட்டும் தனிமையில் கொண்டு போவதையே உண்மையான தனிமை என்று கருதுவது தவறு; ஏனெனில் உடலே உலகத்தின் ஒரு பகுதி. எனவே, உடலோடு உள்ள தொடர்பை அறுப்பது, அதாவது அதில் அகங்காரமும் உரிமைபாவமும் இல்லாதிருத்தலே உண்மையான தனிமையாகும்.
★🔗
