행위를 시작하지 않음으로써 인간은 무행위(無行爲)에 도달하지 못하며, 단순한 포기만으로 완전함에 이르지도 못한다.

**3.4** 사람은 행위를 하지 않음으로써, 또는 단순히 행위의 형태만을 버림으로써 행위로부터의 자유(나이슈카르먀)를 얻지 못한다. **해설:** "사람은 행위를 하지 않음으로써 행위로부터의 자유를 얻지 못한다" – 카르마 요가에서는 행위를 수행하는 것이 절대적으로 필수적이다. 그 이유는 카르마 요가의 완성은 오직 무욕(無慾, 아카마)의 태도로 행위를 수행함으로써만 이루어지기 때문이다(주석 p.117 참조). 이 완성은 행위를 수행하지 않는 사람에게는 도달될 수 없다. 사람 마음속에 본질적으로 내재해 있는 행위 충동을 잠재우기 위해서는 욕망을 버리고 의무적인 업무를 수행할 필요가 있다. 욕망을 품은 채 행위를 수행하면 이 충동은 근절되지 않을 뿐만 아니라, 오히려 증대한다. "행위로부터의 자유를 얻는다"는 말의 의미는, 카르마 요가를 수행하는 사람이 행위를 하면서도 행위가 없는 상태(무행위의 경지)에 도달한다는 것이다. 사람의 행위가 무행위가 되는, 즉 속박이 되지 않게 되는 상태를 '나이슈카르먀'(행위로부터의 자유)라고 한다. 욕망 없이 수행된 행위에는 열매를 맺는 힘이 완전히 결여되어 있으며, 이는 볶거나 삶아진 씨앗에서 다시 싹틀 힘이 완전히 파괴되는 것과 같다. 따라서 무욕한 자의 행위에는 생사윤회의 바퀴에 다시 끌어들이는 힘이 없다. 욕망의 포기는 모든 행위를 자신을 위함이 아니라 타인을 위한 봉사로 수행할 때에만 가능하다. 그 이유는 행위는 본질적으로 세상과 관련되어 있지만, 자신의 (진정한) 본성은 신(하나님)과 관련되어 있기 때문이다. 행위와 자아(아트만) 사이에는 아무런 연결도 없다. 그러므로 자신을 위해 행위를 수행하는 한, 욕망은 버려지지 않을 것이며, 욕망이 버려지지 않는 한, 무행위의 상태는 도달되지 않을 것이다. "단순히 행위의 형태만을 버림으로써 완성에 도달하지도 못한다" – 이 절의 전반부에서 주님은 카르마 요가의 관점에서, 카르마 요기(행위의 요가 수행자)는 행위를 시작하지 않고서는 행위로부터의 자유를 얻지 못한다고 말씀하셨다. 이제 후반부에서 주님은 상캬 요가의 관점에서, 상캬 요기(지혜의 요가 수행자)는 행위의 형태만을 버린다고 해서 완성, 즉 행위로부터의 자유를 얻지 못한다고 말씀하신다. 완성에 도달하기 위해서는 그는 행위자라는 감각(아하마카라, 아만태)을 버려야 한다. 따라서 상캬 요기에게는 행위의 형태를 버리는 것이 주된 것이 아니라, 아만태를 버리는 것이 주된 것이다. 상캬 요가에서는 일정한 한도까지 행위를 수행할 수도 있고 수행하지 않을 수도 있지만, 카르마 요가에서는 완성에 도달하기 위해 행위를 수행하는 것이 필요하다(기타 6.3). **핵심 요지:** 《바가바드 기타》는 사람에게 세속적인 삶에 종사하면서 최고의 선(最高善, 모크샤)을 얻는 기술을 가르친다. 그 의도는 사람을 의무적인 행위에서 벗어나게 하는 것이 아니라, 그 행위에 종사하게 하는 데 있다. 따라서 주님은 카르마 요가와 지나나 요가(지혜의 요가) 두 경로 모두에서 행위의 수행을 주장하신다. 구도자가 자신의 안녕을 바랄 때, 세속적 행위에 지쳐 그것들을 버리고 싶어 하는 것은 자연스러운 일이다. 바로 이 때문에, 행위에 지친 아르주나는 주님께 묻는다: 카르마 요가와 지나나 요가 두 수단의 목표가 평정심(삼타바)으로 같다면, 왜 당신은 행위를 수행하라고 말씀하십니까? 왜 저를 전쟁과 같은 끔찍한 행위에 종사하게 하십니까? 그러나 주님은 아르주나에게 두 유형의 수단 모두에서 행위를 수행하라고 가르치셨다. 예를 들어, 카르마 요가에서는 "요가에 확립되어 행위를 수행하라"(기타 2.48), 상캬 요가에서는 "그러므로 싸우라, 오 바라타여"(기타 2.18)라고 하셨다. 이는 주님의 의도가 행위의 형태에서 사람을 벗어나게 하는 것이 아니라, 오히려 그 행위에 종사하게 하는 것임을 증명한다. 그러나 주님은 그 행위의 독성 요소들—욕망, 소유의식, 집착—을 버린 후에만 행위를 수행하라고 가르치신다. 구도자는 행위의 형태를 버리기보다는, 그것들과의 연결을 끊어야 한다. 카르마 요기는 이기심 없이 행위를 수행하며, 몸, 감각, 마음, 지성, 대상 등을 세상에 속한 것으로 간주하고 그것들을 세상을 위한 봉사에 종사시키며, 자신은 그 행위나 대상과 아무런 연결이 전혀 없다고 여긴다(기타 5.11). 지나나 요가에서는 진실과 비진실의 분별(비베카)이 최우선이다. 따라서 지나나 요기는 오직 자연의 속성(구나)들만이 속성들과 상호작용한다고, 즉 행위는 몸, 감각, 마음, 지성 등에 의해 수행된다고 간주한다. 그는 행위와 조금도 연결되어 있지 않다(기타 3.28, 5.8-9). 거의 모든 구도자의 경험은, 안녕에 대한 강렬한 갈망이 깨어나자마자 행위, 대상, 사람들(가족)에 대한 무관심이 생기기 시작한다는 것이다. 그러나 사실, 몸과의 밀접한 연결 때문에, 이는 단지 안락과 편의에 대한 욕망에 불과하며, 이는 구도자의 진보에 장애가 된다. 구도자들은 종종 행위, 대상, 사람들의 형태를 버림으로써만 영적 길에서 나아갈 수 있다는 느낌을 품곤 한다. 그러나 실제로는 그 형태를 버릴 필요가 없으며, 오히려 그것들에 대한 집착을 버리는 것이 필수적이다. 상캬 요가에서는 강렬한 무욕(바이라갸) 없이는 집착을 버리기 어렵다. 그러나 카르마 요가에서는 무욕이 부족하더라도, 단순히 타인을 위한 행위를 수행함으로써 집착이 쉽게 버려진다. 《기타》는 고독 속에서의 영적 수련(사드하나)도 존중한다. 그러나 고독 속에서, 사트바적인 사람은 영적 수련과 헌신에 시간을 보내고, 라자스적인 사람은 상상과 공상에 시간을 보내며, 타마스적인 사람은 수면, 게으름, 태만에 시간을 보내어 타락으로 이어진다. 따라서 구도자의 성향은 참으로 고독에 있어야 하며, 즉 그의 경향은 세속적 행위를 버리고 영적인 일에 종사하는 것이어야 한다. 그러나 그 앞에 나타나는 어떤 의무든지, 그는 그것을 부지런히 수행해야 한다. 그는 그 행위에 대한 집착이 없어야 한다. 집착은 사회적 교제에도, 무활동에도 있어서는 안 된다. 어디에도 집착이 없을 때, 구도자는 안녕에 매우 빠르게 도달한다. 사실, 단순히 몸을 고독한 곳으로 데려가는 것을 진정한 고독으로 간주하는 것은 실수이다. 왜냐하면 몸 자체가 세상의 일부이기 때문이다. 따라서 몸과의 연결을 끊는 것, 즉 그것에 대한 아만태와 소유의식이 없는 것이 진정한 고독이다.