**୩.୪** କାର୍ଯ୍ୟରୁ ବିରତ ହେବା ଦ୍ୱାରା ବ୍ୟକ୍ତି କର୍ମସିଦ୍ଧି ଲାଭ କରେ ନାହିଁ, କେବଳ କର୍ମତ୍ୟାଗ କରିବା ଦ୍ୱାରା ମଧ୍ୟ ସେ ତାହା ଲାଭ କରେ ନାହିଁ।
**ଟୀକା:** "କାର୍ଯ୍ୟରୁ ବିରତ ହେବା ଦ୍ୱାରା ବ୍ୟକ୍ତି କର୍ମସିଦ୍ଧି ଲାଭ କରେ ନାହିଁ" – କର୍ମଯୋଗରେ କାର୍ଯ୍ୟାନୁଷ୍ଠାନ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ। କାରଣ ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ କର୍ମ କରିବା ଦ୍ୱାରା ହିଁ କର୍ମଯୋଗରେ ସିଦ୍ଧି ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ (ଦେଖନ୍ତୁ ପୃଷ୍ଠା ୧୧୭ ଟିପ୍ପଣୀ)। କର୍ମ ନ କରି କେହି ଏହି ସିଦ୍ଧି ପ୍ରାପ୍ତ କରିପାରେ ନାହିଁ। ମନୁଷ୍ୟର ହୃଦୟରେ ଥିବା ସ୍ଵାଭାବିକ କର୍ମପ୍ରବୃତ୍ତିକୁ ଶାନ୍ତ କରିବା ପାଇଁ କାମନା ତ୍ୟାଗ କରି ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟକର୍ମ ସାଧନ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଯଦି କାମନା ରଖି କର୍ମ କରାଯାଏ, ତେବେ ଏହି ପ୍ରବୃତ୍ତି ନଷ୍ଟ ହୁଏ ନାହିଁ; ବରଂ ବଢ଼ିଯାଏ।
"କର୍ମସିଦ୍ଧି ଲାଭ କରେ" ବାକ୍ୟର ଅର୍ଥ ହେଲା, କର୍ମଯୋଗୀ ବ୍ୟକ୍ତି କର୍ମ କରୁଥିବା ଅବସ୍ଥାରେ ମଧ୍ୟ ନିଷ୍କର୍ମା ଅବସ୍ଥା ପ୍ରାପ୍ତ କରେ। ଯେଉଁ ଅବସ୍ଥାରେ ମନୁଷ୍ୟର କର୍ମ ଅକର୍ମ ଅର୍ଥାତ୍ ବନ୍ଧନକାରୀ ନ ହୋଇଥାଏ, ତାହାକୁ "ନିଷ୍କର୍ମତା" କୁହାଯାଏ। ନିଷ୍କାମ କର୍ମରେ ଫଳଦାନ କରିବାର ଶକ୍ତି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅନୁପସ୍ଥିତ ରହେ, ଯେପରି ଭାଜି କିମ୍ବା ସିଝାଇ ଦିଆଯାଇଥିବା ବୀଜରେ ଅଙ୍କୁରିତ ହେବାର ଶକ୍ତି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ। ତେଣୁ ନିଷ୍କାମ ବ୍ୟକ୍ତିର କର୍ମରେ ଜନ୍ମ-ମୃତ୍ୟୁ ଚକ୍ରରେ ପୁନର୍ବାର ଘୁରାଇବାର ଶକ୍ତି ନଥାଏ।
କାମନା ତ୍ୟାଗ କେବଳ ତତ୍କ୍ଷଣାତ୍ ସମ୍ଭବ ଯେତେବେଳେ ସମସ୍ତ କର୍ମ ନିଜ ପାଇଁ ନ କରି ଅନ୍ୟଙ୍କ ସେବାର୍ଥେ କରାଯାଏ। କାରଣ କର୍ମ ପ୍ରକୃତିରେ ଜଗତ ସହିତ ସମ୍ବନ୍ଧିତ, କିନ୍ତୁ ନିଜର (ପ୍ରକୃତ) ସ୍ଵଭାବ ଈଶ୍ଵର ସହିତ ସମ୍ବନ୍ଧିତ। କର୍ମ ଓ ଆତ୍ମା ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ସମ୍ବନ୍ଧ ନାହିଁ। ତେଣୁ ଯାଏଁ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜ ପାଇଁ କର୍ମ କରେ, ତାଏଁ କାମନା ତ୍ୟାଗ ହେବ ନାହିଁ; ଆଉ ଯାଏଁ କାମନା ତ୍ୟାଗ ହେବ ନାହିଁ, ତାଏଁ ନିଷ୍କର୍ମତାର ଅବସ୍ଥା ପ୍ରାପ୍ତ ହେବ ନାହିଁ।
"କେବଳ କର୍ମତ୍ୟାଗ କରିବା ଦ୍ୱାରା ମଧ୍ୟ ସେ ତାହା ଲାଭ କରେ ନାହିଁ" – ଏହି ଶ୍ଲୋକର ପ୍ରଥମାର୍ଦ୍ଧରେ ପ୍ରଭୁ କର୍ମଯୋଗର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ କହିଛନ୍ତି ଯେ କର୍ମଯୋଗୀ କର୍ମ ଆରମ୍ଭ ନ କରି ନିଷ୍କର୍ମତା ଲାଭ କରେ ନାହିଁ। ବର୍ତ୍ତମାନ ଶ୍ଲୋକର ଦ୍ୱିତୀୟାର୍ଦ୍ଧରେ ସେ ସାଂଖ୍ୟଯୋଗର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ କହୁଛନ୍ତି ଯେ ସାଂଖ୍ୟଯୋଗୀ କେବଳ କର୍ମର ଆକାର ତ୍ୟାଗ କରି ସିଦ୍ଧି ଅର୍ଥାତ୍ ନିଷ୍କର୍ମତା ଲାଭ କରେ ନାହିଁ। ସିଦ୍ଧି ପାଇଁ ତାକୁ କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱବୋଧ (ଅହଂକାର) ତ୍ୟାଗ କରିବାକୁ ହେବ। ତେଣୁ ସାଂଖ୍ୟଯୋଗୀ ପାଇଁ କର୍ମର ଆକାର ତ୍ୟାଗ ପ୍ରଧାନ ନୁହେଁ; ବରଂ ଅହଂକାର ତ୍ୟାଗ ହିଁ ପ୍ରଧାନ।
ସାଂଖ୍ୟଯୋଗରେ ଏକ ସୀମା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କର୍ମ କରାଯାଇପାରେ ବା ନହେଇପାରେ; କିନ୍ତୁ କର୍ମଯୋଗରେ ସିଦ୍ଧି ପାଇଁ କର୍ମାନୁଷ୍ଠାନ ଆବଶ୍ୟକ (ଗୀତା ୬.୩)।
**ମୁଖ୍ୟ କଥା:** ଶ୍ରୀମଦ୍ଭଗବଦ୍ଗୀତା ମନୁଷ୍ୟକୁ ଗୃହସ୍ଥ ଜୀବନରେ ରହି ମୁକ୍ତି ଲାଭ କରିବାର କଳା ଶିଖାଏ। ଏହାର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିକୁ କର୍ତ୍ତବ୍ୟକର୍ମରେ ନିୟୋଜିତ କରାଇବା, ତାହାରୁ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ କରାଇବା ନୁହେଁ। ତେଣୁ ପ୍ରଭୁ ଉଭୟ ପଥ - କର୍ମଯୋଗ ଓ ଜ୍ଞାନଯୋଗରେ - କର୍ମାନୁଷ୍ଠାନର ପକ୍ଷପାତୀ।
ଯେତେବେଳେ ସାଧକ ନିଜ ମଙ୍ଗଳ କାମନା କରେ, ସେତେବେଳେ ସାଂସାରିକ କର୍ମପ୍ରତି ବିରକ୍ତି ଜନ୍ମି ତାହା ତ୍ୟାଗ କରିବାର ଇଚ୍ଛା ହେବା ସ୍ଵାଭାବିକ। ଏହି କାରଣରୁ ହିଁ କର୍ମପ୍ରତି ବିରକ୍ତ ଅର୍ଜୁନ ପ୍ରଭୁଙ୍କୁ ପ୍ରଶ୍ନ କରିଛନ୍ତି: ଯେତେବେଳେ ଉଭୟ ସାଧନ - କର୍ମଯୋଗ ଓ ଜ୍ଞାନଯୋଗର ଲକ୍ଷ୍ୟ ସମତା, ତେବେ ଆପଣ କାହିଁକି କର୍ମ କରିବା କଥା କହୁଛନ୍ତି? ଆପଣ ମୋତେ ଯୁଦ୍ଧ ଭଳି ଭୟଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟରେ କାହିଁକି ନିୟୋଜିତ କରୁଛନ୍ତି? କିନ୍ତୁ ପ୍ରଭୁ ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ ଉଭୟ ପ୍ରକାର ସାଧନରେ କର୍ମ କରିବାକୁ ଉପଦେଶ ଦେଇଛନ୍ତି; ଯଥା, କର୍ମଯୋଗରେ: "ଯୋଗରେ ସ୍ଥିତ ହୋଇ କର୍ମ କର" (ଗୀତା ୨.୪୮), ଏବଂ ସାଂଖ୍ୟଯୋଗରେ: "ତେଣୁ ହେ ଭାରତ, ଯୁଦ୍ଧ କର" (ଗୀତା ୨.୧୮)। ଏଥିରୁ ପ୍ରମାଣିତ ହୁଏ ଯେ ପ୍ରଭୁଙ୍କ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ କର୍ମର ଆକାରରୁ ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ କରାଇବା ନୁହେଁ, ବରଂ ତାହାରେ ନିୟୋଜିତ କରାଇବା। କିନ୍ତୁ ପ୍ରଭୁ କେବଳ କର୍ମର ବିଷାକ୍ତ ଅଂଶ - କାମନା, ମମତା ଓ ଆସକ୍ତି - ତ୍ୟାଗ କରି କର୍ମ କରିବାକୁ ଉପଦେଶ ଦେଇଛନ୍ତି।
କର୍ମର ଆକାର ତ୍ୟାଗ କରିବା ଅପେକ୍ଷା ସାଧକର ତାହା ସହିତ ସମ୍ବନ୍ଧ ଛେଦ କରିବା ଉଚିତ। କର୍ମଯୋଗୀ, ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ କର୍ମ କରି, ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି, ବିଷୟାଦିକୁ ଜଗତର ଅଂଶ ବୋଲି ମାନି ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଜଗତ ସେବାରେ ନିୟୋଜିତ କରେ ଏବଂ ନିଜକୁ କର୍ମ ବା ବିଷୟ ସହିତ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ବୋଲି ମାନେ (ଗୀତା ୫.୧୧)। ଜ୍ଞାନଯୋଗରେ ସତ୍-ଅସତ୍ ବିବେଚନା ପ୍ରଧାନ। ତେଣୁ ଜ୍ଞାନଯୋଗୀ ମାନନ୍ତି ଯେ କେବଳ ଗୁଣମାନେ ଗୁଣମାନଙ୍କ ସହିତ କ୍ରିୟା କରୁଛନ୍ତି; ଅର୍ଥାତ୍ କର୍ମ ସବୁ ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଆଦି ଦ୍ୱାରା ସମ୍ପାଦିତ ହେଉଛି। ସେ କର୍ମ ସହିତ ଅତି ସାମାନ୍ୟ ସମ୍ବନ୍ଧ ମଧ୍ୟ ରଖନ୍ତି ନାହିଁ (ଗୀତା ୩.୨୮, ୫.୮-୯)।
ପ୍ରାୟ ସମସ୍ତ ସାଧକର ଅନୁଭବ ଯେ ଯେଉଁ କ୍ଷଣି ମଙ୍ଗଳ ପ୍ରତି ତୀବ୍ର ଆକାଂକ୍ଷା ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ, ସେହି କ୍ଷଣି କର୍ମ, ବିଷୟ ଓ ଲୋକ (ପରିବାର) ପ୍ରତି ବିରକ୍ତି ଜନ୍ମେ। କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବରେ ଶରୀର ସହିତ ଘନିଷ୍ଠ ସମ୍ବନ୍ଧ ଯୋଗୁଁ ଏହା କେବଳ ସୁଖ-ସୁବିଧାର ଇଚ୍ଛା ମାତ୍ର, ଯାହା ସାଧକର ଉନ୍ନତିରେ ବାଧା ସୃଷ୍ଟି କରେ। ସାଧକମାନେ ଅନେକ ସମୟରେ ଏହି ଭାବ ରଖନ୍ତି ଯେ କେବଳ କର୍ମ, ବିଷୟ ଓ ଲୋକଙ୍କ ଆକାର ତ୍ୟାଗ କଲେ ହିଁ ସେମାନେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପଥରେ ଅଗ୍ରସର ହୋଇପାରିବେ। କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବରେ ସେମାନଙ୍କ ଆକାର ତ୍ୟାଗ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ନୁହେଁ; ବରଂ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି ତ୍ୟାଗ କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜରୁରୀ। ସାଂଖ୍ୟଯୋଗରେ ପ୍ରବଳ ବୈରାଗ୍ୟ ବିନା ଆସକ୍ତି ତ୍ୟାଗ କଷ୍ଟକର। କିନ୍ତୁ କର୍ମଯୋଗରେ ବୈରାଗ୍ୟ ନ ଥାଇ ମଧ୍ୟ କେବଳ ପରୋପକାରାର୍ଥେ କର୍ମ କରି ଆସକ୍ତି ସହଜରେ ତ୍ୟାଗ କରାଯାଇପାରେ।
ଗୀତା ଏକାନ୍ତରେ ସାଧନ କରିବାର ପ୍ରଥାକୁ ମଧ୍ୟ ସମ୍ମାନ ଦେଇଛି। କିନ୍ତୁ ଏକାନ୍ତରେ ସାତ୍ତ୍ଵିକ ବ୍ୟକ୍ତି ସାଧନା ଓ ଭକ୍ତିରେ, ରାଜସିକ ବ୍ୟକ୍ତି କଳ୍ପନା ଓ ମିଥ୍ୟା ଚିନ୍ତାରେ ଏବଂ ତାମସିକ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଦ୍ରା, ଅଳସ୍ୟ ଓ ଉଦାସୀନତାରେ ସମୟ କଟାଏ, ଯାହା ପତନ ଆଣେ। ତେଣୁ ସାଧକର ପ୍ରବୃତ୍ତି ଏକାନ୍ତ ପ୍ରତି ହେବା ଉଚିତ, ଅର୍ଥାତ୍ ସାଂସାରିକ କର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରି ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାର୍ଯ୍ୟରେ ନିୟୋଜିତ ହେବାର ଇଚ୍ଛା ହେବା ଉଚିତ। କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଯେଉଁ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଉପସ୍ଥିତ ହେବ, ତାହା ସେ ଯତ୍ନର ସହିତ ସମ୍ପାଦନ କରିବେ। ସେ କର୍ମ ପ୍ରତି କୌଣସି ଆସକ୍ତି ରଖିବେ ନାହିଁ। ସାମାଜିକ କାର୍ଯ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ଆସକ୍ତି ନ ଥିବା ଉଚିତ, ନିଷ୍କ୍ରିୟତାରେ ମଧ୍ୟ ଆସକ୍ତି ନ ଥିବା ଉଚିତ। ଯେଉଁଠାରେ କୁଆଡ଼େ ଆସକ୍ତି ନଥାଏ, ସେହିଠାରେ ସାଧକ ଅତି ଶୀଘ୍ର ମଙ୍ଗଳ ଲାଭ କରନ୍ତି। ବାସ୍ତବରେ କେବଳ ଶରୀରକୁ ଏକାନ୍ତରେ ନେଇଯିବାକୁ ପ୍ରକୃତ ଏକାନ୍ତ ବୋଲି ଧାରଣା କରିବା ଏକ ଭ୍ରମ; କାରଣ ଶରୀର ନିଜେ ଜଗତର ଅଂଶ। ତେଣୁ ଶରୀର ସହିତ ସମ୍ବନ୍ଧ ଛେଦ କରିବା, ଅର୍ଥାତ୍ ତାହା ପ୍ରତି ଅହଂଭାବ ଓ ମମତାର ଅନୁପସ୍ଥିତି ହିଁ ପ୍ରକୃତ ଏକାନ୍ତ।
★🔗
