**3.4** කර්මයන්ගෙන් වැළකී සිටීමෙන් හෝ කර්මයන්හි ස්වරූපය පමණක් හැරදැමීමෙන් පුද්ගලයෙකුට කර්ම විමුක්තිය (නෛෂ්කර්ම්‍ය) ලැබෙන්නේ නැත.
**විවරණය:** "කර්මයන්ගෙන් වැළකී සිටීමෙන් පුද්ගලයෙකුට කර්ම විමුක්තිය ලැබෙන්නේ නැත" – කර්මයෝගයේදී ක්‍රියා කිරීම අත්‍යවශ්‍ය වේ. ඊට හේතුව, කර්මයෝගයෙන් පරිපූර්ණත්වයට එළඹෙන්නේ නිෂ්කාම භාවයෙන් ක්‍රියා සිදුකරන විට පමණි (පිටුව 117 සටහන බලන්න). ක්‍රියා නොකරන පුද්ගලයෙකුට මෙම පරිපූර්ණත්වය ලබාගත නොහැක. පුද්ගලයෙකුගේ හදවතේ සහජව ඇති ක්‍රියාශීලි ප්‍රවෘත්තිය සන්සිඳුවාලීම සඳහා, ආශාව හැරදමා යුතුකම් කිරීම අවශ්‍ය වේ. ආශාව රැගෙන ක්‍රියා කරන්නේ නම්, මෙම ප්‍රවෘත්තිය නසා නොදමයි; එය වැඩි වේ.
"කර්ම විමුක්තියට එළඹෙයි" යන වචනවල අර්ථය නම්, කර්මයෝගය අභ්‍යාස කරන පුද්ගලයෙකු ක්‍රියා කරමින් වුවද කර්මරහිත තත්වයට (නෛෂ්කර්ම්‍ය) පත්වන බවයි. පුද්ගලයෙකුගේ ක්‍රියා අකර්මණය බවට පත්වන, එනම් බන්ධනකාරී නොවන තත්වය "නෛෂ්කර්ම්‍ය" (කර්ම විමුක්තිය) නම් වේ. ආශාව රහිතව සිදුකරන ක්‍රියාවලින් ඵලදායිතාව නොමැතිව යයි. උදාහරණයක් ලෙස, උණුකර හෝ තම්බා ඇති බීජයක නැවත පැළවීමේ ශක්තිය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ වී ඇති ආකාරයටයි. එබැවින්, නිෂ්කාමී පුද්ගලයාගේ ක්‍රියාවල ජන්ම මරණ චක්‍රයේ නැවත නැවත ගමන් කිරීමේ ශක්තිය නොමැත.
සියලු ක්‍රියා තමා වෙනුවෙන් නොව අන් අයගේ සේවය සඳහා සිදුකරන විට පමණක් ආශාව හැරදැමීම හැකි වේ. ඊට හේතුව, ක්‍රියාව සහජයෙන්ම ලෝකය හා සම්බන්ධ වන අතර, තමාගේ (සත්‍ය) ස්වභාවය භගවත් තැනට සම්බන්ධ වේ. ක්‍රියාව සහ ආත්මය අතර කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. එබැවින්, තමා වෙනුවෙන් ක්‍රියා කරන තාක් කල් ආශාව හැර නොදමයි; ආශාව හැර නොදැමූ තාක් කල් කර්මරහිත තත්වයට එළඹෙන්නේ නැත.
"කර්මයන්හි ස්වරූපය පමණක් හැරදැමීමෙන් ද පරිපූර්ණත්වයට එළඹෙන්නේ නැත" – මෙම පද්‍යයේ පළමු භාගයෙන්, භගවානුන් වහන්සේ කර්මයෝගයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ප්‍රකාශ කර ඇත්තේ කර්මයෝගී යෝගියෙකුට ක්‍රියාවන් ආරම්භ නොකර කර්ම විමුක්තිය ලැබෙන්නේ නැති බවයි. දැන්, පසු භාගයෙන් සාංඛ්‍යයෝගයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ප්‍රකාශ කරන්නේ සාංඛ්‍ය යෝගියෙකුට ක්‍රියාවන්ගේ ස්වරූපය හැරදැමීමෙන් පමණක් පරිපූර්ණත්වය, එනම් කර්ම විමුක්තිය, ලැබෙන්නේ නැති බවයි. පරිපූර්ණත්වයට එළඹීම සඳහා ඔහු කර්තෘත්ව භාවය (අහංකාරය) හැරදැමිය යුතුය. එබැවින්, සාංඛ්‍ය යෝගියෙකුට ක්‍රියාවන්ගේ ස්වරූපය හැරදැමීම ප්‍රාථමික නොවේ; අහංකාරය හැරදැමීම ප්‍රාථමික වේ.
සාංඛ්‍යයෝගයේදී, නිශ්චිත මට්ටමක් දක්වා ක්‍රියා කළ හැකිය හෝ නොකළ හැකිය; නමුත් කර්මයෝගයේදී, පරිපූර්ණත්වයට එළඹීම සඳහා ක්‍රියා කිරීම අවශ්‍ය වේ (ගීතා 6.3).
**සාරාංශය:** භගවද් ගීතාව මනුෂ්‍යයාට උගන්වන්නේ ලෞකික ජීවිතයේ නියුතුව සිටියදී උතුම් යහපත (ශ්‍රේයස්) ලබා ගැනීමේ කලාවයි. එහි අභිප්‍රායය වන්නේ කෙනෙකුට යුතුකම් සහිත ක්‍රියාවල නියුක්ත කිරීමයි, එයින් විනිවිද නොයෑමයි. එබැවින්, භගවානුන් වහන්සේ ක්‍රියා කිරීම අනුගමනය කරනු ලබන්නේ මාර්ග දෙකෙහිදීමය: කර්මයෝගයෙහිදී සහ ඥානයෝගයෙහිදී.
සාධකයෙකු තම යහපත කැමති වූ විට, ඔහු ලෞකික ක්‍රියාවන්ගෙන් කම්පාවට පත්ව ඒවා හැරදැමීමට අපේක්ෂා කිරීම ස්වාභාවිකය. මෙම හේතුව නිසාම, ක්‍රියාවෙන් කම්පාවට පත් අර්ජුන භගවානුන්ගෙන් විමසයි: කර්මයෝගය සහ ඥානයෝගය යන මාර්ග දෙකෙහිම අරමුණ සමචිත්තතාවය නම්, එසේනම් ඔබ ක්‍රියා කිරීම ගැන කතා කරන්නේ ඇයි? ඔබ මා යුද්ධය වැනි භයානක ක්‍රියාවල නියුක්ත කරන්නේ ඇයි? නමුත් භගවානුන් වහන්සේ අර්ජුනට මාර්ග දෙවර්ගයෙහිදීම ක්‍රියා කිරීමට උපදෙස් දී ඇත; උදාහරණයක් ලෙස, කර්මයෝගයේදී: "යෝගයෙහි පිහිටා, කර්ම කරන්න" (ගීතා 2.48), සහ සාංඛ්‍යයෝගයේදී: "එබැවින්, යුද්ධ කරව, භාරතය" (ගීතා 2.18). මෙයින් ඔප්පු වන්නේ භගවානුන්ගේ අභිප්‍රායය කෙනෙකු ක්‍රියාවන්ගේ ස්වරූපයෙන් විනිවිද නොයැවීමයි, එහෙත් ඒවායේ නියුක්ත කිරීමයි. එසේ වුවද, භගවානුන් වහන්සේ උපදෙස් දෙන්නේ එහි විෂ සහිත අංගයන් – ආශාව, ආත්මීය බව සහ ඇල්ම – හැරදමා පසුව ක්‍රියා කිරීමටය.
ක්‍රියාවන්ගේ ස්වරූපය හැරදැමීමට වඩා, සාධකයෙකු ඒවා සමඟ ඇති සම්බන්ධය කපා හැරිය යුතුය. කර්මයෝගී යෝගියෙකු, නිශ්ස්වාර්ථව ක්‍රියා කරමින්, ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය, වස්තු ආදිය ලෝකයට අයත් යැයි සලකා ඒවා ලෝක සේවයට නියුක්ත කරයි; තමාට ක්‍රියාවන් හෝ වස්තූන් සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැතැයි සලකමින් (ගීතා 5.11). ඥානයෝගයේදී, සත්‍ය හා අසත්‍ය වෙන්කර හඳුනාගැනීම (විවේකය) ප්‍රමුඛ වේ. එබැවින්, ඥාන යෝගියෙකු අධිෂ්ඨාන කරන්නේ ගුණ ගුණ සමඟ පමණක් සම්බන්ධ වන බවයි; එනම්, ක්‍රියා සිදුවන්නේ ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය ආදියෙනි. ඔහුට ක්‍රියා සමඟ සුළුතර සම්බන්ධයක්වත් නැත (ගීතා 3.28, 5.8-9).
සියලුම සාධකයන්ගේ අත්දැකීම වන්නේ, යහපත පිළිබඳ තීව්‍ර ආශාවක් ඇති වූ විගස, ක්‍රියා, වස්තු සහ ජනයා (කුටුම්බය) පිළිබඳ අනාසක්තිය ඇතිවීමයි. නමුත් සත්‍යය නම්, ශරීරය සමඟ ඇති සමීප සම්බන්ධතාව හේතුවෙන්, එය සුවපහසුව පිළිබඳ ආශාවක් පමණක් වන අතර එය සාධකයාගේ ප්‍රගතියට බාධකයකි. සාධකයන් බොහෝ විට දරණ හැඟීම වන්නේ ක්‍රියා, වස්තු සහ ජනයාගේ ස්වරූපය හැරදැමීමෙන් පමණක් ආධ්‍යාත්මික මාර්ගයෙන් ඉදිරියට යා හැකි බවයි. නමුත් යථාර්ථයේදී, ඒවායේ ස්වරූපය හැරදැමීම අවශ්‍ය නොවේ; ඒවාට ඇති ඇල්ම හැරදැමීම අත්‍යවශ්‍ය වේ. සාංඛ්‍යයෝගයේදී, තීව්‍ර වෛරාග්‍යයක් නොමැතිව ඇල්ම හැරදැමීම දුෂ්කරයි. නමුත් කර්මයෝගයේදී, වෛරාග්‍යය නොමැති වුවද, අන් අය වෙනුවෙන් ක්‍රියා කිරීමෙන් පමණක් ඇල්ම පහසුවෙන් හැරදැමිය හැකිය.
ගීතාව විවේකයෙන් සාධනය කිරීමට ද ගෞරවය දක්වයි. එහෙත්, විවේකයේදී, සාත්ත්වික පුද්ගලයෙකු තම කාලය ආධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසයෙහි හා භක්තියෙහි ගත කරයි; රාජසික පුද්ගලයෙකු තම කාලය කල්පනා හා මනඃකල්පිතයන්හි ගත කරයි; තාමසික පුද්ගලයෙකු තම කාලය නින්ද, අලසකම හා නොසැලකිල්ලෙහි ගත කරයි, එය පතනයට හේතු වේ. එබැවින්, සාධකයෙකුගේ නැමීම ඇත්තෙන්ම විවේකය කෙරෙහි විය යුතුය; එනම් ඔහුගේ ප්‍රවණතාව ලෞකික ක්‍රියා හැරදමා ආධ්‍යාත්මික කාර්යයන්හි නියුක්ත වීමට විය යුතුය. නමුත් ඔහු ඉදිරියේ පෙනෙන ඕනෑම යුතුකමක්, ඔහු යහපත් ලෙස කළ යුතුය. එම ක්‍රියාවට ඔහුට ඇල්මක් නොතිබිය යුතුය. ඇල්ම සමාජ සංසර්ගයට හෝ නිෂ්ක්‍රියතාවයට විය යුතු නැත. කොතැනකවත් ඇල්මක් නොමැති වූ විට, සාධකයා ඉතා ඉක්මනින් යහපතට එළඹේ. සත්‍යය නම්, ශරීරය විවේකයට ගෙන යාම පමණක් සත්‍ය විවේකය ලෙස සැලකීම වරදකි; මන්ද ශරීරයම ලෝකයේ කොටසකි. එබැවින්, ශරීරය සමඟ ඇති සම්බන්ධය කපා හැරීම, එනම් එය පිළිබඳ අහංකාරය හා ආත්මීය භාවය නොමැති වීම, යථාර්ථ විවේකයයි.
★🔗
