**ভগবদ্গীতা, প্রথম অধ্যায়, চৌত্রিশতম শ্লোকের অনুবাদ:**
গুরুজন, পিতৃজন, পুত্রজন এবং তেমনই প্রপিতামহ, মাতুল, শ্বশুর, পৌত্র, শ্যালক ও অন্যান্য সকল আত্মীয়—হে মধুসূদন! তারাও যদি আমাকে আক্রমণ করে, তবুও আমি তাদের বধ করতে ইচ্ছুক নই। তিন লোকের আধিপত্য লাভ করলেও আমি তাদের বধ করতে চাই না; তাহলে কেবল এই পৃথিবীর জন্য তা করতে চাইব কেন?
**টীকা:** ভবিষ্যতে, ষোড়শ অধ্যায়ের একবিংশ শ্লোকে ভগবান বলবেন—কাম, ক্রোধ ও লোভ, এই তিনটি নরকের দ্বার। বস্তুত, এরা একই কামনার তিনটি রূপ। এরা তিনেই জাগতিক বস্তু, ব্যক্তি ইত্যাদির প্রতি গুরুত্ব আরোপ করলে উৎপন্ন হয়। কামনা, অর্থাৎ তৃষ্ণার, দুই প্রকার কার্যকলাপ: ইষ্টলাভ ও অনিষ্টনিবারণ। এর মধ্যে, ইষ্টলাভও দুই প্রকার: সঞ্চয় ও ভোগ। সঞ্চয়ের ইচ্ছাকে বলে 'লোভ', আর সুখভোগের ইচ্ছাকে বলে 'কাম'। আর অনিষ্টনিবারণে বাধা পেলে 'ক্রোধ' জন্মায়—অর্থাৎ, ভোগ বা সঞ্চয় লাভে যারা বাধা দেয়, অথবা আমাদের যারা ক্ষতি করে, এই দেহকে যারা বিনাশ করতে চায়, তাদের প্রতি ক্রোধ জন্মায়, যার ফলে ক্ষতিকারকদের বিনাশ করার কার্যে প্রবৃত্তি হয়। সুতরাং, প্রতিষ্ঠিত হল যে যুদ্ধে মানুষ কেবল দুইভাবেই প্রণোদিত হয়: অনিষ্টনিবারণের জন্য, অর্থাৎ নিজের 'ক্রোধ' পূরণের জন্য, এবং ইষ্টলাভের জন্য, অর্থাৎ 'লোভ' চরিতার্থ করার জন্য। কিন্তু এখানে অর্জুন এই দুই কারণকেই খণ্ডন করছেন।
'গুরুজন, পিতৃজন... তাহলে কেবল এই পৃথিবীর জন্য তা করতে চাইব কেন?'—এই আত্মীয়গণ যদি নিজেদের অনিষ্টনিবারণের ক্রোধবশত আমাকে আক্রমণ করে, এমনকি বধ করতেও উদ্যত হয়, তবুও আমি নিজের অনিষ্টনিবারণের ক্রোধবশত তাদের বধ করতে ইচ্ছুক নই। তারা যদি নিজেদের ইষ্টলাভের লোভে, রাজ্যলোভে, আমাকে বধ করতে উদ্যত হয়, তবুও আমি নিজের ইষ্টলাভের লোভে তাদের বধ করতে ইচ্ছুক নই। অর্থাৎ, ক্রোধ ও লোভের বশবর্তী হয়ে আমি নরকের দ্বার ক্রয় করতে চাই না।
এখানে 'ও' (অপি) শব্দদ্বয় প্রয়োগ করে অর্জুনের অভিপ্রায় এই: আমি তো তাদের স্বার্থেও বাধা দিই না, তাহলে তারা আমাকে বধ করবে কেন? কিন্তু ধরো, 'সে প্রথমে আমাদের স্বার্থে বাধা দিয়েছে' এই ভেবে তারা আমার দেহ বিনাশ করতে উদ্যত হল, তবুও (আক্রান্ত হলেও) আমি তাদের বধ করতে চাই না। দ্বিতীয়ত, তাদের বধ করে যদি আমি তিন লোকের আধিপত্য লাভ করি—এটি তো সম্ভবও নয়—কিন্তু ধরো তাদের বধ করে তিন লোকের আধিপত্য লাভ করি, তবুও (তিন লোকের আধিপত্য লাভের জন্যও) আমি তাদের বধ করতে চাই না।
'মধুসূদন'—এই সম্বোধনের অর্থ: তুমি দানবদলনকারী, কিন্তু দ্রোণাচার্যের মতো গুরু ও ভীষ্মের মতো প্রপিতামহ কি দানব, যে আমি তাদের বধ করতে ইচ্ছা করব? তারা তো আমাদের অতি ঘনিষ্ঠ ও প্রিয় আত্মীয়।
'গুরুজন'—এই আত্মীয়দের মধ্যে দ্রোণাচার্যের মতো, যাঁদের সঙ্গে আমাদের শিক্ষা ও হিতের সম্বন্ধ—এমন পূজনীয় গুরুদের—আমি কি সেবা করব, না যুদ্ধ করব? গুরুচরণে নিজেকে, এমনকি প্রাণও সমর্পণ করা উচিত। সেটাই আমাদের পক্ষে শোভন।
'পিতৃজন'—দৈহিক সম্বন্ধ বিচার করলে, এই পিতারাই আমাদের এই দেহরূপ। তাদেরই রূপ হয়ে এই দেহে অবস্থান করে, আমরা ক্রোধ বা লোভের বশে আমাদের সেই পিতৃগণকে কীভাবে বধ করব?
'পুত্রজন'—আমাদের পুত্র ও ভ্রাতৃগণ সম্পূর্ণরূপে প্রতিপালনের যোগ্য। তারা আমাদের বিরুদ্ধাচরণ করলেও, তবু তাদের পালন করাই আমাদের ধর্ম।
'প্রপিতামহ'—তেমনই, যাঁরা প্রপিতামহ, যাঁরা আমাদের পিতারও পূজনীয়, তাঁরা অবশ্যই আমাদের পরম পূজনীয়। তাঁরা আমাদের ভর্ৎসনা করতে পারেন, প্রহারও করতে পারেন। কিন্তু আমাদের চেষ্টা এমন হওয়া উচিত যাতে তাঁরা কোনোরূপ দুঃখ-কষ্ট না পান; বরং সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য ও সেবা লাভ করেন।
'মাতুল'—যাঁরা আমাদের মাতুল, তাঁরা আমাদের লালন-পালনকারী মাতার ভ্রাতা। সুতরাং, তাঁদের মাতৃতুল্য শ্রদ্ধা করা উচিত।
'শ্বশুর'—এঁরা আমাদের শ্বশুর, আমার ও আমার ভ্রাতাদের পত্নীদের পূজনীয় পিতা। সুতরাং, আমাদের কাছেও পিতৃতুল্য। আমি কীভাবে তাঁদের বধ করতে ইচ্ছা করব?
'পৌত্র'—আমাদের পুত্রের পুত্রেরা পুত্রদের চেয়েও অধিক প্রতিপালন ও যত্নের যোগ্য।
'শ্যালক'—যাঁরা আমাদের শ্যালক, তাঁরাও আমাদের পত্নীদের প্রিয় ভ্রাতা। তাঁদের কীভাবে বধ করা যায়!
'আত্মীয়গণ'—এখানে দৃষ্ট এই সমস্ত আত্মীয়, এবং এঁদের之外 অন্যান্য সকল আত্মীয়—এঁদের কি প্রতিপালন, রক্ষণ ও সেবা করা উচিত, না বধ করা উচিত? এঁদের বধ করে যদি তিন লোকের আধিপত্য লাভ করি, তবুও কি এঁদের বধ করা উচিত? এঁদের বধ করা একেবারেই অনুচিত।
**সন্দর্ভ:** পূর্বশ্লোকে অর্জুন আত্মীয়হত্যা না করার দুইটি কারণ উল্লেখ করেছিলেন। এখন, ফলাফলের দিক থেকেও তিনি প্রতিষ্ঠা করছেন যে আত্মীয়হত্যা করা উচিত নয়।
★🔗
