BG 1.34 — ཨརྫུ་ན་ཝི་ཤཱ་ད་ཡོ་ག་
BG 1.34📚 Go to Chapter 1
आचार्याःपितरःपुत्रास्तथैवपितामहाः|मातुलाःश्वशुराःपौत्राःश्यालाःसम्बन्धिनस्तथा||१-३४||
ཨཱཙཱཪྻཱཿ་པིཏརཿ་པུཏྲཱསྟཐཻབ་ཙ་པིཏཱམཧཱཿ་| མཱཏུལཱཿ་ཤྭཤུརཱཿ་པཽཏྲཱཿ་ཤྱཱལཱཿ་སམྦནྡྷིནསྟཐཱ་||༡-༣༤||
आचार्याः: teachers | पितरः: fathers | पुत्रास्तथैव: sons | च: and | पितामहाः: grandfathers | मातुलाः: maternal uncles | श्वशुराः: fathers-in-law | पौत्राः: grandsons | श्यालाः: brothers-in-law | सम्बन्धिनस्तथा: relatives
GitaCentral བོད་སྐད།
སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་། ཕ་རྣམས་དང་། བུ་རྣམས་དང་། ཡང་ན་ཕ་མེས་རྣམས་དང་། ཞང་པོ་རྣམས་དང་། ཞང་མོའི་ཕ་རྣམས་དང་། ཚ་བོ་རྣམས་དང་། ཞང་མོའི་སྤུན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཉེན་ཚང་རྣམས་སོ།།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
BG1.34: སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་། ཕ་རྣམས་དང་། བུ་རྣམས་དང་། སྤོ་བོ་རྣམས་དང་། ཨ་ཞང་རྣམས་དང་། སྒྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཚ་བོ་རྣམས་དང་། སྒྱུག་མིང་རྣམས་དང་། གཉེན་ཉེ་རྣམས་སོ། ཚིག་གི་དོན་ནི། ཨཱ་ཙཱརྱ་ - སློབ་དཔོན། པི་ཏྲྀ་ - ཕ། པུ་ཏྲ་ - བུ། ཏ་ཐཱ་ - དེ་བཞིན། ཨེ་ཝ་ - ཡང་། ཙ་ - དང་། པི་ཏཱ་མ་ཧ་ - སྤོ་བོ། མཱ་ཏུ་ལ་ - ཨ་ཞང་། ཤྭ་ཤུ་ར་ - སྒྱུག་པོ། པཽ་ཏྲ་ - ཚ་བོ། ཤྱཱ་ལ་ - སྒྱུག་མིང་། སམྦནྡྷི་ནཿ - གཉེན་ཉེ། ཏ་ཐཱ་ - དེ་བཞིན།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ཕ་ཚ་དང་། བུ་ཚ་དང་། དེ་བཞིན་མེས་པོ་དང་། ཞང་ཚ་དང་། མག་པོ་དང་། ཚ་བོ་དང་། ཞང་སྤུན་སོགས་གཉེན་ཉེ་ཡོངས་ལ། ཁོང་ཚོས་བདག་ལ་གཡོ་སྐྱོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་། བདག་གིས་ཁོང་ཚོ་བསད་པར་མི་འདོད། མ་ཧཱ་སུ་དན། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་ཀྱང་། བདག་གིས་ཁོང་ཚོ་བསད་པར་མི་འདོད། འདི་ལྟ་བུའི་ས་འདིའི་ཕྱིར་ལྟ་ཅི། འགྲེལ་བཤད། མ་འོངས་པར་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཚིགས་བཅད་ཉེར་གཅིག་པར་བཀའ་བདག་གིས་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ། ཆགས་སྡང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དམྱལ་བའི་སྒོ་ཡིན་པར་གསུང་བ་ཡིན། དངོས་སུ་འདི་གསུམ་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་གཅིག་གི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན། འདི་གསུམ་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་དང་། གཉེན་ཉེ་སོགས་ལ་གལ་ཆེན་པོར་བརྩི་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་སྲེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་དང་། མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་སྤང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བསགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་བསགས་པའི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་སྡང་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་སྤང་བར་བར་ཆད་བྱུང་བའི་ཚེ། ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་དང་བསགས་པ་ཐོབ་པར་བར་ཆད་བྱེད་མཁན་དང་། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན། བདག་གི་ལུས་འཇོམས་པར་འབད་མཁན་སོགས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ཏེ། གནོད་པ་བྱེད་མཁན་དེ་དག་འཇོམས་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དམག་འཁྲུག་ཏུ་མིས་བྱ་བ་གཉིས་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་མི་འདོད་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཁོང་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་དང་། འདོད་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཆགས་སྡང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །འདིར་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྒྱུ་གཉིས་པོ་འདི་གཉིས་ཀ་ལ་གྲོས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། ། "དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ཕ་ཚ་དང་། བུ་ཚ་དང་། དེ་བཞིན་མེས་པོ་དང་། ཞང་ཚ་དང་། མག་པོ་དང་། ཚ་བོ་དང་། ཞང་སྤུན་སོགས་གཉེན་ཉེ་ཡོངས་ལ། ཁོང་ཚོས་བདག་ལ་གཡོ་སྐྱོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་། བདག་གིས་ཁོང་ཚོ་བསད་པར་མི་འདོད། མ་ཧཱ་སུ་དན། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་ཀྱང་། བདག་གིས་ཁོང་ཚོ་བསད་པར་མི་འདོད། འདི་ལྟ་བུའི་ས་འདིའི་ཕྱིར་ལྟ་ཅི།" ཞེས་པ་ལྟར། གཉེན་ཉེ་འདི་དག་གིས་རང་གི་མི་འདོད་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཁོང་ཁྲོས་བདག་ལ་གཡོ་སྐྱོན་བྱས་ཤིང་བདག་བསད་པར་འབད་ཀྱང་། བདག་གིས་རང་གི་མི་འདོད་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཁོང་ཁྲོས་ཁོང་ཚོ་བསད་པར་མི་འདོད། ཡང་ན། ཁོང་ཚོས་རང་གི་འདོད་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཆགས་སྡང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་འདོད་པས་བདག་བསད་པར་འབད་ཀྱང་། བདག་གིས་རང་གི་འདོད་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཆགས་སྡང་གིས་ཁོང་ཚོ་བསད་པར་མི་འདོད། དོན་ནི་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཆགས་སྡང་ལ་དབང་བསྡུས་ནས་དམྱལ་བའི་སྒོ་ཉོ་བར་མི་འདོད་པ་ཡིན། འདིར་"ཡིན་ནའང་" (ཨ་པི) ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་སུ་བཀོལ་བ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར། བདག་གིས་ཁོང་ཚོའི་རང་དོན་ལ་བར་ཆད་ཀྱང་མི་བྱེད་པས། ཁོང་ཚོས་བདག་ལ་ག་ལེར་བསད་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་། "ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་རང་དོན་ལ་དང་པོར་བར་ཆད་བྱས" ཞེས་པའི་བསམ་པས་ཁོང་ཚོས་བདག་གི་ལུས་འཇོམས་པར་སེམས་པ་ཡིན་ན། དེ་འདྲ་ཡིན་ཀྱང་ (གཡོ་སྐྱོན་བྱས་ཀྱང་) བདག་གིས་ཁོང་ཚོ་བསད་པར་མི་འདོད། གཉིས་པ། ཁོང་ཚོ་བསད་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་ནི་ཡོད་མི་སྲིད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོ་བསད་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་འདྲ་ཡིན་ཀྱང་ (འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱིར་ཡང་) བདག་གིས་ཁོང་ཚོ་བསད་པར་མི་འདོད། "མ་ཧཱ་སུ་དན" ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཀྱི་དོན་ནི། ཁྱེད་ནི་བདུད་འཇོམས་མཛད་པ་པོ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དྲོ་ཎ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། བྷི་ཥྨ་ལྟ་བུའི་མེས་པོ་འདི་དག་ནི་བདུད་ཡིན་ནམ། བདག་གིས་ཁོང་ཚོ་བསད་པར་འདོད་དགོས་སམ། ཁོང་ཚོ་ནི་ང་ཚོའི་གཉེན་ཉེ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་དང་། གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། ། "དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན" ཞེས་པ། གཉེན་ཉེ་འདི་དག་གི་ནང་ནས་དྲོ་ཎ་ཆ་རྱ་ལྟ་བུ་སློབ་གཉེར་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བཟང་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པས། བདག་གིས་ཁོང་ཚོར་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ། དམག་འཐབ་པར་འགྱུར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞབས་ལ་བདག་ཉིད་ཚེ་ལ་ཡང་འབུལ་བར་བྱ་དགོས་པ་དེ་ཉིད་ང་ཚོར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། ། "ཕ་ཚ" ཞེས་པ། ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་བསམ་གཞིགས་ན། ཕ་ཚ་འདི་དག་ནི་ང་ཚོའི་ལུས་འདིའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན། ལུས་འདིའི་སྒོ་ནས་ཁོང་ཚོའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་འདིས། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཆགས་སྡང་ལ་དབང་བསྡུས་ནས་ང་ཚོའི་ཕ་ཚ་དེ་དག་ལ་ག་ལེར་གསོད་པར་འགྱུར། "བུ་ཚ" ཞེས་པ། ང་ཚོའི་བུ་ཚ་དང་ང་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ནི་བརྩེ་བས་གཅོད་དགོས་པའི་གོ་གནས་ཡོངས་སུ་ལྡན་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོར་འགལ་བྱ་བྱས་ཀྱང་། ཡང་དུ་བརྩེ་བས་གཅོད་པ་ནི་ང་ཚོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། "མེས་པོ" ཞེས་པ། དེ་བཞིན་མེས་པོ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ང་ཚོའི་ཕ་ལའང་བཟང་པོའི་གོ་གནས་ཡིན་པས། ང་ཚོར་ནི་ངེས་པར་དུ་བཟང་པོའི་གོ་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོར་བཙུན་དུ་བཅུག་པར་ཡང་ནུས། ང་ཚོར་རྡུང་བར་ཡང་ནུས། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་རྩོལ་བ་ནི་ཁོང་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་བསྲན་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། བརྒྱུད་པར་བདེ་བ་དང་། བཟོད་བསྲན་དང་། ཞབས་ཞུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དགོས་སོ། ། "ཞང་ཚ" ཞེས་པ། ང་ཚོའི་ཞང་ཚ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ང་ཚོར་བརྩེ་བས་གཅོད་པ་དང་འཕྲོད་པར་བྱེད་མཁན་མ་ཡི་སྤུན་ཟླ་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་མ་ལྟར་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་འོས་སོ། ། "མག་པོ" ཞེས་པ། ང་ཚོའི་མག་པོ་འདི་དག་ནི་ང་དང་ང་ཚོའི་སྤུན་ཟླའི་ཆོས་མོའི་ཕ་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་ང་ཚོར་ཡང་ཕ་དང་མཉམ་པ་ཡིན། བདག་གིས་ཁོང་ཚོ་བསད་པར་ག་ལེར་འདོད། "ཚ་བོ" ཞེས་པ། ང་ཚོའི་བུའི་བུ་རྣམས་ནི་བུ་ལས་ཀྱང་བརྩེ་བས་གཅོད་པ་དང་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པར་འོས་པ་ཡིན། "ཞང་སྤུན" ཞེས་པ། ང་ཚོའི་ཞང་སྤུན་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡང་ང་ཚོའི་ཆོས་མོའི་སྤུན་ཟླ་གཅེས་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོ་ག་ལེར་གསོད་པར་འགྱུར། "གཉེན་ཉེ" ཞེས་པ། གཉེན་ཉེ་ཡོངས་འདིར་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཚོད་གཞན་པའི་གཉེན་ཉེ་ཡོངས་ནི། བརྩེ་བས་གཅོད་པ་དང་། གཅེས་སྤྲས་དང་། ཞབས་ཞུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ། གསོད་པར་འགྱུར། ཁོང་ཚོ་གསོད་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་ཀྱང་། ཁོང་ཚོ་གསོད་པ་འོས་སམ། ཁོང་ཚོ་གསོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འོས་སོ། ། འབྲེལ་ཚུལ། ཚིགས་བཅད་སྔོན་མར་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གཉེན་ཉེ་མི་གསོད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་བཤད་ཟིན། དེ་ནས་འབྲས་བུའི་ཐད་ནས་ཀྱང་གཉེན་ཉེ་མི་གསོད་པར་ངེས་པར་བཞེད་དོ། །