અધ્યાપકો, પિતાઓ, પુત્રો અને તે જ પ્રમાણે આજા, મામા, સસરા, પૌત્ર, સાળા અને અન્ય બધાં સંબંધીઓ — ભલે એ મારા પર આક્રમણ કરે, હે મધુસૂદન ! હું એમને મારવા નથી ઇચ્છતો. ત્રણે લોકોનું રાજ્ય મળે તોપણ હું એમને મારવા નથી ઇચ્છતો; પછી આ પૃથ્વી માટે તો શું જ કહેવું?
**ટીકા:** આગળ જઈને સોળમા અધ્યાયની એકવીસમી શ્લોકમાં ભગવાન કહેશે કે કામ, ક્રોધ અને લોભ — આ ત્રણ નરકના દ્વાર છે. સત્ય તો એ છે કે આ ત્રણ એક જ કામના ત્રણ સ્વરૂપ છે. ઐહિક પદાર્થો, વ્યક્તિઓ વગેરેને મહત્વ આપવાથી જ આ ત્રણ ઉત્પન્ન થાય છે. કામ એટલે તૃષ્ણાના બે પ્રકારનાં વ્યાપાર છે: ઇષ્ટની પ્રાપ્તિ અને અનિષ્ટનો નિવારણ. એમાં ઇષ્ટની પ્રાપ્તિ પણ બે પ્રકારની છે: સંચય અને ભોગ. સંચય કરવાની ઇચ્છાને 'લોભ' કહે છે અને સુખના ભોગની ઇચ્છાને 'કામ' કહે છે. અનિષ્ટના નિવારણમાં અવરોધ આવે ત્યારે 'ક્રોધ' થાય છે — એટલે કે, ભોગ કે સંચયની પ્રાપ્તિમાં અવરોધ કરનારા પ્રતિ, અથવા આપણને હાનિ પહોંચાડનારા, આપણા શરીરનો નાશ કરવા ઇચ્છનારા પ્રતિ ક્રોધ થાય છે, જે હાનિકર્તાઓનો નાશ કરવાની ક્રિયા તરફ દોરી જાય છે. આમ, યુદ્ધમાં મનુષ્ય માત્ર બે જ રીતે પ્રેરિત થાય છે તે સિદ્ધ થાય છે: અનિષ્ટના નિવારણ માટે, એટલે કે પોતાના 'ક્રોધ'ની તૃપ્તિ માટે, અને ઇષ્ટની પ્રાપ્તિ માટે, એટલે કે 'લોભ'ની સંતૃપ્તિ માટે. પરંતુ અહીં અર્જુન આ બંને કારણોનો ખંડન કરે છે.
'અધ્યાપકો, પિતાઓ... પછી આ પૃથ્વી માટે તો શું?' — ભલે આ સંબંધીઓ, પોતાના અનિષ્ટના નિવારણ માટેના ક્રોધવશ થઈને, મારા પર આક્રમણ કરે અને મારો વધ પણ કરવા ઇચ્છે, તોપણ હું પોતાના અનિષ્ટના નિવારણ માટેના ક્રોધવશ થઈને એમને મારવા નથી ઇચ્છતો. ભલે એ લોકો, પોતાના ઇષ્ટ (રાજ્ય)ની પ્રાપ્તિના લોભમાં, રાજ્ય ઇચ્છતા હોઈ, મારો વધ કરવા ઇચ્છે, તોપણ હું પોતાના ઇષ્ટની પ્રાપ્તિના લોભમાં એમને મારવા નથી ઇચ્છતો. અર્થ એ કે ક્રોધ અને લોભના વશ થઈને હું નરકના દ્વાર ખરીદવા નથી ઇચ્છતો.
અહીં બે વાર 'ભલે' (અપિ) શબ્દનો ઉપયોગ કરીને અર્જુનનો આશય છે: હું તો એમના સ્વાર્થમાં પણ અવરોધ નથી કરતો, તો પછી એ લોકો મારો વધ કેમ કરવા ઇચ્છે? પણ માની લઈએ કે, 'એણે પહેલાં આપણા સ્વાર્થમાં અવરોધ કર્યો' એવા વિચારથી એ લોકો મારા શરીરના નાશ માટે આતુર બને, તોપણ (ભલે આક્રમણ થાય તોપણ) હું એમને મારવા નથી ઇચ્છતો. બીજું, એમને મારીને જો મને ત્રણે લોકોની સાર્વભૌમતા મળે — એ તો શક્યતા પણ નથી — પણ માની લઈએ કે એમને મારીને મને ત્રણે લોકોની સાર્વભૌમતા મળે, તોપણ (ત્રણ લોકોની સાર્વભૌમતા માટે પણ) હું એમને મારવા નથી ઇચ્છતો.
'મધુસૂદન' — આ સંબોધનનો અર્થ છે: તમે રાક્ષસોના સંહારક છો, પરંતુ શું દ્રોણાચાર્ય જેવા ગુરુજન અને ભીષ્મ પિતામહ જેવા આજા રાક્ષસો છે, કે હું એમનો વધ ઇચ્છું? એ તો આપણા અતિ નિકટ અને પ્રિય સંબંધીઓ છે.
'અધ્યાપકો' — આ સંબંધીઓમાં દ્રોણાચાર્ય જેવા, જેની સાથે આપણો વિદ્યા અને કલ્યાણનો સંબંધ છે — એવા પૂજ્ય ગુરુજનો — એમની સેવા કરવી જોઈએ કે એમની સાથે યુદ્ધ કરવું જોઈએ? ગુરુના ચરણોમાં આત્માર્પણ, પ્રાણાર્પણ પણ કરવું જોઈએ. એ જ આપણને યોગ્ય છે.
'પિતાઓ' — શારીરિક સંબંધ ગણતાં, એ પિતાઓ તો આ આપણા શરીરરૂપ જ છે. આ શરીર દ્વારા એમના શરીરરૂપ બનીને આપણે ક્રોધ કે લોભના વશ થઈને પોતાના એ પિતાઓનો વધ કેમ કરી શકીએ?
'પુત્રો' — આપણા પુત્રો અને આપણા ભાઈઓ તો પોષણને જ અધિકારી છે. ભલે એ આપણા વિરુદ્ધ આચરણ કરે, તોપણ એમનું પોષણ કરવું એ જ આપણો ધર્મ છે.
'આજા' — તે જ પ્રમાણે જે આજા છે, એ આપણા પિતાને પણ પૂજ્ય હોવાથી આપણા માટે તો અતિશય પૂજ્ય જ છે. એ આપણને ઠપકો આપી શકે, માર પણ મારી શકે. પરંતુ આપણો પ્રયત્ન એવો હોવો જોઈએ કે એમને કોઈ પણ પ્રકારનું દુઃખ કે ક્લેશ ન થાય; ઊલટું એમને સુખ, સુખાકારી અને સેવા પ્રાપ્ત થાય.
'મામા' — જે મામા છે એ તો આપણી માતાઓના ભાઈ છે, જેમણે આપણને પાળી-પોષીને મોટા કર્યા છે. એટલે એ માતાના સમાન પૂજ્ય છે.
'સસરા' — એ આપણા સસરા તો મારી અને મારા ભાઈઓની પત્નીઓના પૂજ્ય પિતા છે. એટલે એ આપણા માટે પણ પિતા તુલ્ય જ છે. હું એમનો વધ કેમ ઇચ્છું?
'પૌત્ર' — પુત્રના પુત્રો તો પુત્રો કરતાં પણ વધારે પોષણ અને ચિંતાને અધિકારી છે.
'સાળા' — જે સાળા છે એ પણ આપણી પત્નીઓના પ્રિય ભાઈ છે. એનો વધ કેમ થાય!
'સંબંધીઓ' — અહીં જે સંબંધીઓ દેખાય છે અને એ સિવાયના બીજા બધા સંબંધીઓ — એનું પોષણ, ચિંતન અને સેવન કરવું જોઈએ કે એનો વધ કરવો જોઈએ? એમને મારીને જો ત્રણે લોકોની સાર્વભૌમતા મળે તોપણ એમનો વધ કરવો યોગ્ય છે? એમનો વધ કરવો એ તો અયોગ્ય જ છે.
**સંધાન:** પાછલા શ્લોકમાં અર્જુને સંબંધીઓને ન મારવાના બે કારણો કહ્યા હતા. હવે, પરિણામની દૃષ્ટિએ પણ એ સિદ્ધ કરે છે કે સંબંધીઓનો વધ ન કરવો જોઈએ.
★🔗
